L'accusation raciste de misogynie portée par Julia Hartley-Brewer contre Mustafa Barghouti incarne le refus de considérer les hommes palestiniens comme des victimes, écrit Hebh Jamal.

Les hommes palestiniens sont souvent dépeints à tort comme violents ou misogynes plutôt que comme des victimes de la violence israélienne, écrit Hebh Jamal.

Au début du mois, l'animatrice de TalkTV, Julia Hartley-Brewer, a interviewé le Dr Mustafa Barghouti, parlementaire palestinien.

Tout au long de l'émission, Mme Hartley-Brewer n'a cessé de crier après M. Barghouti lorsqu'il parlait de la guerre incessante d'Israël contre la bande de Gaza.

Lorsque M. Barghouti a tenté de répondre, Mme Hartley-Brewer lui a crié avec colère : "Peut-être que vous n'êtes pas habitué à ce que les femmes parlent, je ne sais pas!".

Alors que Mme Hartley-Brewer a accusé à tort son invitée de misogynie, Mme Barghouti est restée calme, bien que visiblement mal à l'aise. Elle termine son intervention en disant à nouveau : "Désolée d'avoir été une femme pour vous parler".

L'emportement de Mme Hartley-Brewer illustre parfaitement la faillite morale de l'attitude du courant dominant occidental et du féminisme occidental à l'égard des hommes palestiniens, qui déshumanisent régulièrement même les plus respectés d'entre nous.

À tel point qu'il est rare que les grands médias considèrent les hommes palestiniens comme suffisamment dignes d'être victimes de la violence israélienne.

Prenons l'exemple de l'interview du journaliste palestinien Ahmed Alnaouq, qui a perdu 21 membres de sa famille à Gaza lors d'une frappe aérienne israélienne le 22 octobre. Si, dans un premier temps, Good Morning Britain a permis à Alnaouq de raconter son histoire et d'exprimer son chagrin, l'entretien s'est rapidement transformé en une conversation sur les "horreurs commises par le Hamas, une organisation terroriste".

M. Alnaouq n'a pas été autorisé à exprimer sa colère et a dû rapidement se défendre en déclarant que les médias traditionnels pratiquaient manifestement une politique de deux poids deux mesures.

Il y a près de dix ans, Maya Mikdashi, universitaire et cofondatrice de Jadaliyya, a écrit un article crucial intitulé "Les hommes palestiniens peuvent-ils être des victimes?"

Mikdashi y explique que dans les médias occidentaux, l'accent est mis sur les morts civiles qui sont "de manière disproportionnée des femmes et des enfants". Elle explique que la répétition de ces faits troublants montre un manque évident de "deuil public des hommes palestiniens tués par la machine de guerre israélienne".

Au cours de ces 104 jours (au 18/01/2024) de génocide, Israël a systématiquement enlevé, torturé et exécuté des hommes palestiniens, tout en les bombardant avec leurs familles.

Rapidement, les images de ces hommes dans ce qui ne peut être décrit que comme des camps de concentration sont présentées comme des combattants du Hamas, sans aucune preuve. En fait, beaucoup ont identifié leurs proches à partir des images et des vidéos de la propagande israélienne, confirmant qu'il s'agissait en fait de civils.

Depuis le 7 octobre, des défenseurs d'Israël ont décrit des viols systématiques commis par des combattants du Hamas sur des femmes israéliennes.

Alors que les médias palestiniens ont déjà souligné les énormes lacunes de cette catégorisation, le succès apparent de cette propagande a non seulement permis de justifier le génocide en cours contre les habitants de Gaza, mais aussi de créer une image prédatrice des hommes palestiniens, considérés au mieux comme des misogynes violents et au pire comme de dangereux violeurs prédateurs.

Sur CNN, la représentante Pramila Jayapal a déclaré qu'il fallait "être équilibré dans l'évocation des outrages faits aux Palestiniens", ce à quoi Dana Bash, correspondante de CNN, a répondu : "On ne voit pas de soldats israéliens violer des femmes palestiniennes".

L'absurdité du commentaire de Bash n'est bien sûr pas accompagnée d'une quelconque substance ou vérité. À Gaza, des témoignages horribles font état de femmes forcées de se déshabiller alors qu'elles évacuaient avec leur famille, et certaines rapportent avoir été agressées puis menacées de viol, y compris une femme enceinte.

Les femmes palestiniennes ne sont pas les seules à subir des violences sexuelles au cours de cette guerre; de nombreux rapports font état de violences commises à l'encontre d'hommes et de garçons palestiniens.

Le "Palestinian Return Centre" a constaté que "des rapports d'abus sexuels sont apparus de plus en plus souvent après que plus de 100 hommes palestiniens détenus par les forces israéliennes ont été déshabillés jusqu'à leurs sous-vêtements, ont eu les yeux bandés et ont été obligés de s'agenouiller dans une rue du nord de Gaza, selon des images et des vidéos largement diffusées sur les réseaux sociaux et confirmées par l'armée israélienne".

Entre-temps, dans les prisons israéliennes, de nombreux témoignages font état d'hommes et de garçons palestiniens victimes de tortures et d'abus depuis le 7 octobre.

L'ancien directeur du département d'État américain, Josh Paul, a livré un témoignage particulièrement choquant sur le viol d'une adolescente palestinienne dans une prison israélienne en 2021, rapporté par une organisation palestinienne de défense des droits de l'enfant, "Defence for Children International Palestine", au département d'État américain.

Lorsque le département d'État américain s'est enquis d'un tel cas, le groupe de défense des droits de l'homme a été qualifié peu après d'organisation terroriste, au même titre que cinq autres groupes de défense de la justice sociale.

Une étude menée par le "Comité public contre la torture en Israël" a recueilli des milliers de témoignages d'hommes palestiniens torturés par les autorités israéliennes, y compris des tortures sexuelles. Le rapport montre que "les mauvais traitements sexuels sont systémiques".

Bien entendu, ce type de violence sexuelle systématique n'est pas dans l'air du temps. Les hommes palestiniens ne sont pas considérés comme des victimes de la guerre, des conflits et des emprisonnements injustes. Leur agression est souvent suivie de la question suivante : "Qu'ont-ils fait pour mériter cela?".

Pour en revenir à l'interview du Dr Mustafa Barghouti par Hartley-Brewer, son accusation selon laquelle il "n'a pas l'habitude de parler avec des femmes" n'est pas un phénomène nouveau. Nous avons vu à maintes reprises comment le féminisme occidental est utilisé pour réduire au silence et déshumaniser les hommes arabes et musulmans.

L'interview révèle également ce que Mikdashi décrit comme la sexospécificité ou l’intégration de la dimension de genre de cette horrible guerre.

La massification des femmes et des enfants en un groupe indiscernable rassemblé par la "similitude" du genre et du sexe, et la reproduction du corps masculin palestinien (et du corps masculin arabe plus généralement) comme étant toujours déjà dangereux. Le statut des hommes palestiniens en tant que victimes, souligne-t-elle, reste toujours circonspect.

La sexospécificité du génocide palestinien signifie que les hommes palestiniens ne verront probablement pas leurs histoires entendues, que leur douleur ne sera pas reconnue et que leur torture sera considérée comme une pratique courante.

Il appartient aux peuples du monde libre de se rappeler mutuellement que cette guerre n'est pas seulement une "guerre contre les femmes et les enfants", mais qu'il s'agit d'une guerre contre tous les Palestiniens qui vivent sous un blocus et un siège brutal depuis plus de 16 ans, et plus généralement contre les Palestiniens qui réclament leur libération depuis 1948.

Hebh Jamal est une journaliste américaine d'origine palestinienne basée en Allemagne.

Suivez-la sur Twitter : @hebh_jamal

Source : https://www.newarab.com/opinion/western-feminism-and-dehumanisation-palestinian-men

Le racisme anti-noir et le sionisme sont deux pierres angulaires de la fondation défectueuse de Harvard. Nous devrions pleurer le mandat de Claudine Gay à Harvard parce qu'elle était à la fois une victime et un agent de la suprématie blanche.

Le 2 janvier 2024, Claudine Gay est devenue la présidente de l'université de Harvard dont le mandat a été le plus court. Ce qui aurait pu être un mandat présidentiel d'actions transformatrices correspondant aux promesses pleines d'espoir de la première femme noire présidente de Harvard s'est au contraire terminé dans la frustration et la controverse. En tant qu'ancienne étudiante noire, j'ai suivi et vécu les six mois tumultueux de son mandat. Alors que nous commençons à décider de la manière dont nous voulons nous souvenir de sa présidence, une vérité flagrante persiste : Harvard protégera toujours la suprématie blanche. En réprimant les étudiants pro-palestiniens, la présidente Gay faisait le travail d'un président de Harvard et respectait l'engagement de l'université en faveur de la suprématie blanche. Mais en fin de compte, lorsqu'elle n'a pas réussi à le faire suffisamment bien, elle est devenue la victime du même racisme qu'elle avait essayé de défendre. L'interdépendance du racisme anti-Noir et du sionisme ne peut être plus claire qu'à travers le mandat et la démission de la présidente Gay.

En tant que femme noire ayant gravi les échelons de certaines des institutions universitaires les plus prestigieuses, la présidente Gay n'est pas étrangère aux insultes racistes et misogynes de ses détracteurs et de ses collègues. Elle aurait pris l'habitude de démontrer l'étendue de ses qualifications, de ses aptitudes et de sa crédibilité bien au-delà de ce que l'on attendait de ses homologues blancs. Dans un monde qui travaille sans relâche à saper les femmes noires, il n'est pas surprenant que la première à être nommée à la tête d'une institution construite et financée par la suprématie blanche soit victime d'attaques racistes.

Les accusations de plagiat portées contre la présidente Gay ne peuvent être dissociées de son identité de femme noire. Elles n'émanent pas d'universitaires sincèrement attachés à l'intégrité académique, mais d'opposants politiques déterminés à passer au crible l'ensemble de sa carrière et de son leadership. Bill Ackman a vu dans sa nomination une excellente occasion d'accélérer sa vision de droite pour Harvard. Ses attaques contre elle ont fait un usage évident de l'anti-noirceur et ont été intégrées dans une campagne anti-DEI* plus large qui souligne son engagement à préserver la blancheur d'Harvard. Les attaques racistes à peine masquées d'Ackman ont tenté de saper Gay en tant que personne et professionnelle qualifiée. En la qualifiant d'employée issue de la diversité, il sous-entend qu'elle n'a pas les compétences et l'expérience nécessaires pour occuper un poste de président d'université; en amplifiant les allégations initiales de plagiat, il fournit des "preuves" à l'appui de ses affirmations racistes. *(diversité, équité et inclusion)

Alors que le plagiat devrait être traité avec sérieux et équité, la rhétorique autour des allégations et de l'enquête contre la présidente Gay la réduit à une méchante et montre clairement qu'il s'agit de la dernière étape d'une campagne soutenue et calculée. Trouver une raison apparemment légitime de s'en prendre à une femme noire est une tactique tout à fait familière utilisée pour discréditer nos voix et notre expertise et préserver la suprématie blanche.

En tant que femme noire, je suis furieuse pour elle - pour la façon dont elle a été victime d’attaques racistes au vitriol et d'intimidation.

Mais en tant que partisane de la libération de la Palestine, je suis furieuse contre elle.

La présidente Gay a manqué à plusieurs reprises d'écouter et de protéger les étudiants palestiniens et pro-palestiniens sur le campus. Son administration n'a pas condamné sans équivoque le harcèlement ciblé et le "doxxing" des étudiants, dont beaucoup sont palestiniens, noirs, arabes, sud-asiatiques, musulmans, sans-papiers et/ou internationaux. Le groupe de travail mis en place pour lutter contre le doxxing a fonctionné avec un personnel, des ressources et un mandat limités; lorsque le harcèlement a persisté, la présidente Gay a affirmé que l'université en avait "fait assez" et qu'elle était "satisfaite" de sa réponse. Après de graves intimidations, des menaces de mort et des rencontres haineuses sur le campus, le Comité de solidarité avec la Palestine a demandé la création d'un "comité chargé d'enquêter sur le racisme anti-palestinien et la suppression des voix pro-palestiniennes". Cette demande - et les demandes répétées des Palestiniens et du comité de rencontrer la présidente - sont restées sans réponse. Mais le lendemain, la présidente Gay a participé à un dîner de shabbat au Harvard Hillel et a annoncé la création du groupe consultatif sur l'antisémitisme, qui fournira un soutien institutionnel, des ressources, du personnel et une légitimité pour lutter contre l'antisémitisme sur le campus d'Harvard.

La présidente Gay n'a pas reconnu que la sécurité des étudiants juifs est inextricablement liée à la sécurité des étudiants palestiniens et autres. En ignorant à plusieurs reprises les voix palestiniennes et juives antisionistes, elle a clairement montré que Harvard n'était pas disposée à s'engager à mettre fin à toutes les formes de racisme - et qu'elle jouerait un rôle actif dans le maintien de l'engagement de l'université en faveur de la suprématie blanche. En outre, en ne répondant pas aux demandes de réunion des étudiants juifs antisionistes, la présidente Gay a clairement montré qu'elle ne s'engageait pas à protéger tous les étudiants juifs, mais bien les sionistes.

Mais les sionistes lui ont demandé d'en faire plus. Il ne suffisait pas qu'elle ne réponde pas aux étudiants pro-palestiniens et ne les protège pas; elle devait aussi faire de la suppression active des voix pro-palestiniennes une marque distinctive de son mandat. La présidente Gay a condamné le slogan "de la mer au Jourdain" et a supervisé la mise en place de mesures disciplinaires à l'encontre d'étudiants activistes. Pour moi, la preuve la plus douloureuse de cette attitude a été l'expulsion de l'ancien surveillant d’examen de première année, Elom Tettey-Tamaklo, après qu'il eut pacifiquement affronté et désamorcé une tentative de compromettre la sécurité des manifestants lors d'un "die-in" à la Harvard Business School.

Comment pouvons-nous considérer la sélection de la première présidente noire de Harvard comme une victoire si cette nomination ne s'est pas traduite par un campus plus sûr et plus juste pour les étudiants et le personnel noirs? Pourquoi devrions-nous célébrer la représentation lorsque les membres de notre communauté qui accèdent à de telles plateformes d'autorité - qui nous ont été historiquement refusées - ne les utilisent pas pour faire entendre la voix d'autres personnes marginalisées?

Depuis le 7 octobre, la plupart des activistes du campus et des anciens étudiants qui les soutiennent n'ont pas demandé sa démission. Ils ont plutôt imploré la présidente Gay de défendre les voix pro-palestiniennes sur le campus et d'être solidaire des Palestiniens de Gaza, de Cisjordanie et du monde entier. Personnellement, j'espérais qu'elle se verrait, elle et son fils, dans les mères de Gaza, tout comme elle s'est vue dans les mères de George Floyd et d'Ahmaud Arbery, et qu'elle agirait avec empathie et un engagement pour la justice. J'étais prête à célébrer la présidente Gay si elle se plaçait du bon côté de l'histoire et prenait les premières mesures pour mettre fin à la complicité de Harvard dans le maintien de l'apartheid israélien.

Soyons clairs : la présidente Gay a été évincée non pas parce qu'elle est antisémite et/ou antisioniste, mais parce qu'elle n'est pas assez sioniste. L'audition du Congrès du 5 décembre n'était guère plus qu'un théâtre politique dans lequel des dirigeants de droite ont créé et saisi une occasion de saper les principes fondamentaux des institutions d'arts libéraux et de détourner l'attention du génocide à Gaza. L'audition n'a jamais été une intervention significative pour faire face à la menace réelle et néfaste de l'antisémitisme ou un forum permettant à la présidente Gay de se racheter aux yeux des provocateurs de droite. Au contraire, elle a été accusée d'avoir donné des réponses insatisfaisantes à des questions concernant un cours sur le colonialisme de peuplement en Palestine et d'avoir dû déclarer qu'elle croyait au droit d'Israël d'exister. En outre, le pays a vu la présidente Gay - la seule femme noire du panel - être interrompue et rabaissée plus que les autres dans une démonstration routinière de misogynoir.

En lisant sa lettre de démission, je suis horrifiée par le fait que sa sécurité ait été menacée par des racistes. Mais cela ne me surprend pas. Aucun d'entre nous ne devrait être surpris que les mêmes personnes qui refusent d'appeler à un cessez-le-feu à Gaza et qui soutiennent le génocide des Palestiniens soient les mêmes qui menacent la sécurité d'une femme noire. Toutes ces actions sont motivées par le racisme. Le sionisme, tout comme le racisme anti-Noirs, est un produit de la suprématie blanche. Ils se motivent et se renforcent mutuellement.

De nombreux étudiants et anciens étudiants palestiniens, noirs, arabes, sud-asiatiques, musulmans et autres marginaux souhaitaient vivement que la présidente Gay soit différente. J'aurais espéré qu'en tant que femme noire descendante de révolutionnaires anti-impérialistes et ayant construit sa carrière sur des études sur la politique des minorités et le comportement politique des Noirs américains, elle remette en question les engagements de Harvard en faveur de la suprématie blanche. J'espérais qu'elle prendrait des mesures historiques pour aligner la fonction de présidente sur les mouvements de justice sociale profondément similaires à son histoire personnelle et à ses intérêts professionnels, et qu'elle les imbriquerait les uns dans les autres. Mais je savais que, quelles que soient ses convictions personnelles, elle privilégierait les intérêts des donateurs, comme l'exige la fonction de présidente. Et je savais que, quelles que soient ses actions, elle ferait l'objet d'une haine raciste et sexiste à chaque étape de son parcours.

J'avais l'espoir d'un mandat transformateur qui égalerait et dépasserait de manière significative l'importance de sa nomination en tant que première femme noire présidente de Harvard. Mais au lieu de s'allier avec ceux qui étaient prêts à s'allier avec elle et à dénoncer les cas de misogynoir à son encontre, la présidente Gay a choisi de s'allier avec les axes traditionnels du pouvoir : avec les sionistes et les racistes qui allaient ouvrir la voie à sa démission.

Harvard restera une institution qui protège et s'appuie sur la suprématie blanche. La présidente Gay a tenté d'apaiser ses professeurs, donateurs et anciens élèves les plus puissants en participant elle-même à la suprématie blanche, en faisant taire les voix pro-palestiniennes et en ne protégeant pas les étudiants marginalisés. Elle a été récompensée par les cadeaux que la suprématie blanche offre aux femmes noires qui ne se conforment pas assez bien : elle a vu son expertise sapée, son caractère déprécié, sa sécurité menacée et, finalement, elle a été écartée comme une malpropre.

Sa présidence montre clairement qu'il y aura toujours des limites à la représentation dans les institutions profondément ancrées dans la suprématie blanche. Ces nominations ne nous rendent pas soudainement acceptables aux yeux des racistes, et ces institutions ne peuvent pas non plus nous protéger d'elles-mêmes.

La libération des femmes noires est impossible sans la libération de la Palestine. Les femmes noires méritent bien mieux que d'être les victimes de chasses aux sorcières et les marionnettes de projets suprémacistes blancs, et le peuple palestinien mérite une solidarité inébranlable, sans équivoque et explicite de la part de toute personne marginalisée à qui l'on donne une tribune puissante. Nous devrions pleurer le mandat de la présidente Gay parce qu'elle était à la fois une victime et un agent de la suprématie blanche. Nous devrions être déçus parce que nous voulions mieux pour elle et de sa part.

Source : https://mondoweiss.net/2024/01/on-white-supremacy-and-zionism-a-reflection-on-claudine-gays-tenure-as-president-of-harvard-university/

Par Lisa Armstrong 

En 1991, un législateur de l'État du Kansas a proposé de payer les femmes bénéficiant de l'aide sociale pour qu'elles obtiennent le Norplant, un contraceptif qui, inséré dans la partie supérieure du bras, empêche toute grossesse pendant cinq ans. Sa proposition faisait suite à un éditorial publié en 1990 par le "Philadelphia Inquirer", qui établissait un lien entre deux événements : l'approbation du Norplant par le gouvernement fédéral et un rapport montrant que la moitié des enfants noirs du pays vivaient dans la pauvreté.

L'éditorial suggérait que les femmes bénéficiant de l'aide sociale - présumées noires - reçoivent gratuitement le Norplant : "Oserions-nous les mentionner dans le même souffle? Le faire pourrait être considéré comme déplorablement insensible, voire évoquer le spectre de l'eugénisme. Mais il serait pire d'éviter de tirer la conclusion logique qu'une contraception infaillible pourrait être inestimable pour briser le cycle de la pauvreté dans les quartiers défavorisés".

Le désir de contrôler la fertilité des femmes noires remonte à l'esclavage et est né d'une foule d'idées racistes, la plus répandue étant que les femmes noires peuvent se reproduire facilement. Cette croyance est encore très répandue aujourd'hui et, en plus de servir de base à la discrimination en matière de procréation, elle a renforcé l'idée que l'infertilité n'est un problème que pour les Blancs.

« Il existe une véritable dichotomie entre la perception des femmes de couleur qui ont tout simplement trop de bébés et celle des femmes blanches dont nous devons aider et soutenir la capacité à avoir des bébés. »
Rosario Ceballo

"Les stéréotypes sur la reproduction des femmes noires sont tous axés sur l'hyperfertilité - les reines de l'aide sociale, qui ne savent pas quand arrêter d'avoir des enfants, qui n'ont pas les moyens financiers de s’occuper leurs bébés", a déclaré Rosario Ceballo, doyenne du Collège des arts et des sciences de l'université de Georgetown et coauteur du document de recherche "Silent and Infertile" (Silencieuse et infertile). "Pendant longtemps, nos récits sociaux sur l'infertilité étaient centrés sur les couples blancs de la classe socio-économique supérieure. Et il était très axé sur les interventions médicales de haute technologie et très coûteuses comme la FIV [fécondation in vitro]. Il existe une véritable dichotomie entre la perception des femmes de couleur qui ont tout simplement trop d'enfants et celle des femmes blanches dont nous devons aider et soutenir la capacité à avoir des enfants.

En réalité, si plus de 13 % des Américaines âgées de 15 à 49 ans souffrent de troubles de la fécondité, les femmes noires sont presque deux fois plus susceptibles que les femmes blanches de souffrir d'infertilité. (Les données les plus récentes sur l'infertilité des Centers for Disease Control ont été publiées en 2013). Elles sont également deux fois moins susceptibles que les femmes blanches de demander de l'aide pour leur infertilité; une étude portant sur 80 390 cycles de techniques de procréation assistée (TPA) (définis comme tout traitement de fertilité dans lequel des ovules ou des embryons sont manipulés) a montré que des femmes blanches étaient impliquées dans 85,4 % d'entre eux, alors que seulement 4,6 % concernaient des femmes noires.

J'ai interrogé plusieurs femmes noires qui pensaient pouvoir avoir des enfants lorsqu'elles le décideraient, principalement parce qu'elles voyaient des membres de leur famille tomber enceintes facilement, mais aussi parce que ces récits sociaux prévalents imprégnaient également leur foyer; la seule information qu'elles recevaient souvent de leurs parents au sujet de la sexualité était l'avertissement de ne pas tomber enceinte.

Reniqua Allen-Lamphere, une journaliste de 42 ans du New Jersey, a commencé à essayer de tomber enceinte à 38 ans, dès que son mari et elle sont rentrés de leur lune de miel. Quatre mois plus tard, ils ont décidé de consulter un spécialiste de la fertilité, qui leur a suggéré d'essayer des rapports sexuels programmés, puis deux cycles d'insémination intra-utérine (IIU), au cours desquels le sperme est placé directement dans l'utérus, et enfin quatre cycles de FIV, au cours desquels des embryons sont placés directement dans l'utérus.

« Pourquoi cela ne se produit-il pas pour moi? »
Reniqua Allen-Lamphere

"C'était horrible. Dévastateur. Elle s'est sentie vraiment seule", a déclaré Mme Allen-Lamphere à propos du processus de FIV, au cours duquel elle a dû recevoir des injections quotidiennes pour stimuler ses ovaires afin qu'ils produisent plusieurs ovules, puis subir l'intervention chirurgicale pour les prélever. "Vous avez l'impression que votre corps ne fait pas ce pour quoi il a été créé. J'ai grandi avec des gens qui me disaient que les femmes noires tombaient enceintes rien qu'en regardant un pénis. Alors pourquoi cela ne se produit-il pas pour moi?"

Dans l'ensemble, les femmes américaines attendent plus longtemps avant de tomber enceintes, ce qui peut contribuer à l'infertilité et nécessiter le recours aux traitements antirétroviraux. Mais les femmes noires en particulier, confrontées à des soins reproductifs discriminatoires et à la notion d'hyperfertilité, sont confrontées à un problème plus difficile : elles ont besoin de TPA (techniques de procréation assistée) et d'autres interventions médicales à un rythme beaucoup plus élevé qu'elles n'en bénéficient.

Une histoire de domination sur le corps des femmes noires

La fertilité des femmes noires a toujours été un sujet très public et étroitement réglementé. Les femmes asservies étaient violées et "élevées" comme du bétail, censées avoir autant d'enfants que possible pour augmenter la main-d'œuvre des propriétaires de plantations. Mais à partir de l'émancipation, une fois que le corps des femmes noires n'a plus été considéré comme un récipient destiné à fournir une main-d'œuvre gratuite, l'accent a été mis sur la recherche de moyens pour atténuer leur hyperfertilité supposée, afin de les empêcher d'avoir un trop grand nombre d'enfants qui constitueraient une charge pour la société.

Dès le début des années 1900, 32 États ont adopté des lois eugéniques qui autorisaient le gouvernement à stériliser les personnes handicapées, les personnes de couleur et d'autres personnes, en se fondant sur l'idée que la race humaine pouvait être améliorée par la reproduction sélective et en empêchant les personnes "indésirables" d'avoir des enfants. Les eugénistes pensaient que les Américains blancs des classes moyennes et supérieures devaient avoir des familles nombreuses, mais que les Noirs et les autres personnes "inaptes" ne devaient pas en avoir, en partie pour s'assurer que les riches protestants blancs ne finiraient pas par être en sous nombre.

Des femmes noires, indigènes et latines ont été stérilisées de force dans le cadre de programmes financés par le gouvernement - une pratique qui s'est poursuivie jusque dans les années 1970 dans des États comme la Caroline du Nord et l'Alabama. Les femmes ont souvent eu la fausse impression que les procédures étaient réversibles. Quant aux bénéficiaires de l'aide sociale, on leur disait parfois que leurs allocations seraient suspendues si elles ne se soumettaient pas à la stérilisation. Selon un rapport du "National Women's Law Center", 31 États et le district de Columbia ont encore des lois qui autorisent la stérilisation forcée des personnes handicapées.

Le gouvernement et des organisations telles que "Planned Parenthood" ont également encouragé l'utilisation de la pilule et d'autres contraceptifs dans les communautés noires - ce qui est positif dans la mesure où cela donne aux femmes une plus grande autonomie en matière de procréation, mais cette pratique avait parfois des connotations racistes, même lorsqu'elle était approuvée par des dirigeants noirs. Dans un article de 1932 intitulé "Black Folk and Birth Control" (Les Noirs et le contrôle des naissances), WEB Du Bois a plaidé en faveur d'une utilisation accrue des contraceptifs parmi les Noirs, écrivant : "La masse des Noirs ignorants continue à se reproduire de manière imprudente et désastreuse, de sorte que l'augmentation chez les Noirs, plus encore que chez les Blancs, provient de la partie de la population la moins intelligente et la moins apte à élever correctement ses enfants."

Certains contraceptifs ont été administrés à des femmes noires en dépit des inquiétudes concernant leurs effets secondaires. Bien que le Depo-Provera, un contraceptif injectable, se soit révélé cancérigène pour les animaux de laboratoire, il a été testé de 1967 à 1978 sur des femmes d'une clinique d'Atlanta, dont la moitié environ étaient noires et à faibles revenus. Les femmes n'ont pas été informées des risques et, dans de nombreux cas, les expériences ont été réalisées sans leur consentement éclairé.

Ceballo a constaté que plusieurs des 50 femmes noires qu'elle a interrogées pour son étude étaient réticentes à l'idée d'utiliser un traitement antirétroviral, en partie à cause des mauvais traitements que les femmes noires ont toujours subis de la part de l'establishment médical. "Il existe ce que j'appelle un scepticisme sain à l'égard des institutions médicales au sein de la communauté noire, compte tenu de certaines des injustices commises par le passé", a déclaré Mme Ceballo. "Certaines femmes pensaient que ces 'médecins ne comprendraient pas leur situation. Je ne suis pas sûre qu'ils voudront m'aider’. Certaines femmes étaient très croyantes et pensaient qu'elles allaient s'en remettre à Dieu".

La situation a légèrement évolué depuis que plusieurs femmes noires très en vue ont parlé publiquement de leur propre parcours dans le domaine de la procréation médicalement assistée. Michelle Obama a écrit dans ses mémoires, "Becoming", que Sasha et Malia ont été conçues par FIV. Dans son autobiographie "Thicker Than Water", Kerry Washington a révélé qu'elle avait été conçue à l'aide d'un donneur de sperme en 1976, ce que ses parents ne lui ont révélé qu'en 2018.

"Lorsque Michelle Obama a fait part de son expérience en matière de traitement de la fertilité et de fausses couches, elle a ouvert la voie à une conversation qui était rarement abordée par les femmes noires", a déclaré le Dr Temeka Zore, endocrinologue de la reproduction et gynécologue-obstétricienne à "Spring Fertility", une clinique qui possède des bureaux à San Francisco, New York et Portland. Bien que le Dr Zore prévienne que les soins de fertilité sont encore sous-utilisés pour les femmes de couleur, "d'un point de vue clinique", dit-elle, "je pense que de plus en plus de femmes noires prennent conscience de leurs options en matière de traitement de la fertilité".

"Une partie de moi s'est dit que si nous continuions à essayer, cela marcherait."

Même si les femmes noires sont de plus en plus conscientes de la possibilité de recourir à la procréation médicalement assistée, elles ne savent souvent pas quand demander de l'aide en cas d'infertilité, ni même s'il faut le faire en premier lieu. Les femmes noires sont plus susceptibles de souffrir de pathologies telles que le diabète et l'endométriose, qui peuvent avoir un impact sur leur capacité à tomber enceinte ou à porter un bébé à terme, mais les médecins ne les informent pas toujours des obstacles possibles à la conception. Elles développent également des fibromes à un taux trois fois plus élevé que les femmes blanches. Ces tumeurs bénignes de l'utérus sont généralement plus grosses chez les femmes noires et peuvent provoquer des fausses couches et la stérilité.

Lauren Teverbaugh, pédiatre et psychiatre de 41 ans basée à la Nouvelle-Orléans, n'a su qu'elle avait des fibromes qu'à l'âge de 31 ans, lorsqu'un nouveau gynécologue le lui a dit dans le cadre d'un examen de routine. Pourtant, selon Mme Teverbaugh, le médecin n'a pas indiqué que les fibromes pouvaient être une raison de s'inquiéter. Il a été relativement facile pour Mme Teverbaugh et son partenaire de tomber enceinte, trois mois seulement après avoir commencé à essayer, et un mois après que Mme Teverbaugh ait commencé à utiliser un kit de prédiction de l'ovulation. Mais lorsqu'elle s'est rendue chez l'obstétricien pour son premier rendez-vous, environ cinq semaines plus tard, il n'y avait pas de battements de cœur.

Le médecin de Mme Teverbaugh lui a conseillé d'attendre quelques mois avant de réessayer, mais ne lui a pas suggéré de consulter un spécialiste de la fertilité étant donné l'âge de Mme Teverbaugh (elle avait 37 ans à l'époque). Certains experts estiment que les couples devraient consulter un spécialiste de la fertilité s'ils n'ont pas conçu après avoir eu des rapports sexuels non protégés pendant 12 mois si la femme a moins de 35 ans, et six mois si elle a plus de 35 ans. Mais Mme Teverbaugh et son partenaire ont essayé de concevoir naturellement de décembre 2020 à septembre 2021. "Une partie de moi pensait que si nous continuions à essayer, cela marcherait", a déclaré Mme Teverbaugh. "Avec le recul, j'aurais vraiment aimé être orientée vers l'endocrinologue de la reproduction plus tôt."

Elle a finalement rencontré un spécialiste en septembre 2021. Il lui a fallu un certain temps pour effectuer tous les tests et analyses sanguines, et c'est au cours de ce processus qu'elle a découvert qu'elle était à nouveau enceinte. Lorsqu'elle a fait un autre test, Mme Teverbaugh a découvert que la grossesse n'était pas viable. Elle a fait sa deuxième fausse couche presque un an jour pour jour après la première.

En février 2022, Mme Teverbaugh a essayé la fécondation in vitro et est tombée enceinte. À cinq semaines, elle a pu entendre les battements de cœur du bébé. C'est cette étape qui a rendu sa troisième fausse couche si dévastatrice.

Mme Teverbaugh et son partenaire tentent maintenant une FIV. En septembre 2022, après avoir subi des examens de l'utérus, elle a découvert qu'elle avait un fibrome qui appuyait sur la partie supérieure de l'utérus. Elle a également découvert qu'elle souffrait d'endométrite chronique, qui provoque une inflammation infectieuse de la couche la plus interne de l'utérus. En juin dernier, elle a été opérée de 16 fibromes et attend de pouvoir procéder à un transfert d'embryons. À ce jour, même si l'assurance couvre une partie des coûts, Mme Teverbaugh estime qu'ils ont dépensé 60 000 dollars pour le traitement de l'infertilité.

Des milliers de dollars pour une probabilité de grossesse

Le premier enfant né par FIV, en 1978, était Louise Brown, un bébé blond aux yeux bleus appartenant à un couple hétérosexuel blanc. La naissance de Louise Brown a attiré l'attention des médias du monde entier et a symbolisé les personnes pour lesquelles les techniques de procréation assistée ont été mises au point.

L'idée que l'infertilité ne concerne que les couples blancs et de classe supérieure a contribué à créer un obstacle financier important aux TPA (techniques de procréation assistée) et le prix des traitements est souvent dissuasif. "L'accès aux soins et leur caractère abordable sont deux des principaux facteurs qui affectent les femmes noires", a déclaré M. Zore. "Des études ont montré que les femmes noires ont moins de chances d'avoir une assurance médicale et sont plus susceptibles de gagner moins que les femmes blanches. Le traitement de l'infertilité peut être coûteux, un cycle de FIV coûtant en moyenne entre 15 000 et 20 000 dollars selon l'endroit où l'on vit.

De plus en plus de compagnies d'assurance commencent à couvrir certaines formes de traitement de la stérilité, souvent en raison d'un mandat de l'État. Selon la "National Infertility Association", "en septembre 2023, 21 États plus DC auront adopté des lois sur la couverture de l'assurance fertilité, 15 de ces lois incluent la couverture de la FIV et 17 couvrent la préservation de la fertilité en cas d'infertilité iatrogène (médicalement induite)". L'État de New York dispose également d'un programme de remboursement de l'infertilité, qui prévoit des subventions pour rembourser les coûts de certains traitements de l'infertilité pour les ménages dont le revenu annuel est inférieur à 200 000 dollars. Plusieurs organisations, dont "Fertility for Colored Girls" et la "Cade Foundation", offrent des subventions pour aider à couvrir les coûts des traitements de procréation assistée.

En octobre, "l'American Society for Reproductive Medicine", une organisation de premier plan dans le domaine de la santé reproductive, a publié une nouvelle définition de l'"infertilité" qui précise "la nécessité d'une intervention médicale, y compris, mais sans s'y limiter, l'utilisation de gamètes ou d'embryons de donneurs afin de parvenir à une grossesse réussie en tant qu'individu ou avec un partenaire".

Cet élargissement aux ovules et au sperme de donneurs pourrait conduire à une meilleure couverture d'assurance pour les couples LGBTQ+ et les femmes célibataires (environ 20 % des femmes qui ont recours aux banques de sperme sont des mères célibataires par choix). Toutefois, même si les coûts des procédures de procréation assistée sont potentiellement moins élevés, les personnes qui recherchent des donneurs de sperme noirs doivent encore faire face à la pénurie. Les chiffres fluctuent périodiquement, mais une recherche récente sur les donneurs de sperme noirs répertoriés dans deux des plus grandes cryobanques du pays a montré qu'il y avait neuf donneurs noirs sur 269 à la "California Cryobank" et 17 donneurs noirs sur 332 à la "Fairfax Cryobank".

Où sont les donneurs de sperme noirs?

Lorsqu'Angela Stepancic et sa femme ont décidé d'avoir un enfant en 2020, elles ont découvert que la cryobanque qu'elles avaient choisie ne disposait que de 12 donneurs de sperme noirs. Et dans ce groupe, les donneurs génétiquement compatibles avec le couple étaient encore moins nombreux. Frustrée, Mme Stepancic, qui a 41 ans et vit à Washington DC, a participé à des séminaires en ligne pour en savoir plus sur le don de sperme et a demandé à une cadre de la cryobanque pourquoi il n'y avait pas plus d'hommes noirs dans leur pool de donneurs. La réponse de cette femme a été : "Eh bien, nous n'en trouvons pas"", raconte M. Stepancic. "Je me suis dit que si Beyoncé pouvait trouver un orchestre entier de femmes noires en string, nous pouvions certainement trouver des donneurs de sperme noirs."

Alyssa Newman, directrice de recherche au Kennedy Institute of Ethics de l'université de Georgetown, a déclaré qu'il n'y avait pas eu assez de recherches pour expliquer pleinement le manque de donneurs de sperme noirs, mais qu'une partie du problème résidait dans la lourdeur de la procédure de demande et d'évaluation. Les demandes de don de sperme comprennent des questionnaires détaillés sur la santé, la personnalité et d'autres traits de caractère. M. Newman, dont les recherches portent sur les techniques de procréation assistée et les disparités raciales en matière de santé, explique que les candidats peuvent également subir des examens psychologiques et que certains formulaires d'admission exigent des candidats qu'ils soumettent des photos de tous leurs tatouages et une explication de la raison pour laquelle ils ont fait chacun d'eux.

"Vous vous soumettez à des niveaux d'examen vraiment invasifs sous prétexte de vous sélectionner en tant que donneur", a déclaré M. Newman. "Il s'agit en partie d'informations médicales pertinentes, mais il s'agit aussi en grande partie d'une validation morale et de caractère qui soumet les gens à un examen minutieux qui peut être très dérangeant, surtout si vous êtes évalué par des personnes qui ne sont pas de race noire.

"Si Beyoncé peut trouver un orchestre entier de femmes noires en string, nous pouvons certainement trouver des donneurs de sperme noirs."
Angela Stepancic

"D'autres éléments, tels que les informations sur les antécédents médicaux sur trois générations, pourraient ne pas être aussi accessibles aux donneurs noirs potentiels ou pourraient les dissuader d'essayer", a déclaré M. Newman à propos de l'exigence standard de la plupart des banques de sperme. "Les critères de sélection pourraient exclure systématiquement les donneurs noirs. Les exigences en matière d'éducation, la vérification des antécédents criminels, [et] d'autres éléments qui reflètent les inégalités sociales et marginalisent les hommes noirs sont simplement reproduits au niveau des critères de sélection".

Mme Stepancic a vu une opportunité et est en train d'ouvrir une cryobanque, "Reproductive Village", pour aider à augmenter le nombre de donneurs de sperme noirs. Cela implique notamment de ne pas disqualifier les personnes sur la base de ce qui, selon elle, relève essentiellement de l'eugénisme : "L'idée que si votre éducation n'est pas bonne, celle de votre enfant ne le sera pas non plus. L'idée que si vous avez commis un crime, il est évident que votre enfant sera un criminel.

De nombreuses banques de sperme exigent que les donneurs soient titulaires d'un diplôme d'études secondaires, mais Mme. Stepancic a indiqué que "Reproductive Village" accepterait également une équivalence d’un diplôme de fin d’études secondaires. La taille et le poids des donneurs seront documentés, mais les candidats ne seront pas disqualifiés sur la base de ces caractéristiques, comme c'est souvent le cas dans les établissements qui exigent un certain indice de masse corporelle. "Bien que nous ayons des normes élevées pour notre sperme, la principale norme pour nous est de nous assurer qu'il est sûr et que vous serez en mesure de créer un enfant à partir de ce donneur", a déclaré Mme. Stepancic. "Tout le reste est tertiaire, car si vous essayez d'avoir un enfant depuis des années, la taille importe-t-elle?

Mme Stepancic et son épouse ont finalement décidé d'utiliser le sperme d'un donneur vénézuélien blanc pour avoir leur fille, qui a été conçue par voie intra-utérine et a aujourd'hui 22 mois. Mme Stepancic a déclaré que l'expérience de la recherche de sperme d’homme noir pendant plusieurs mois et d'autres problèmes en cours de route lui a donné une capacité unique à soutenir les autres dans leur quête d'un bébé. "Il faut s'engager dans un marathon", dit-elle. "Il faut aussi se rendre compte que si l'on pensait qu'il s'agissait d'un marathon, il pourrait s'agir en fait d'un triathlon, et que l'on pourrait être en train de skier au lieu de courir.

La fertilité est une question de justice sociale

Aussi long que soit le parcours, il peut être particulièrement douloureux en raison de l'isolement que ressentent de nombreuses femmes noires lorsqu'elles sont confrontées à l'infertilité ou qu'elles ont recours aux techniques de procréation assistée. Elles sont réticentes à partager les détails de leur combat, selon Ceballo, parce qu'elles s'accusent souvent d'être responsables de leur infertilité. "L'intériorisation de la croyance selon laquelle les femmes noires sont toujours fertiles signifie que lorsque vous ne pouvez pas tomber enceinte, après avoir vécu toute votre vie en supposant qu'il s'agissait d'une donnée biologique, vous éprouvez une honte énorme", a déclaré Mme Ceballo. "Ne pas pouvoir faire quelque chose que l'on désire si désespérément... ce genre de douleur psychologique profonde est difficile à partager".

De nombreuses femmes sont également critiquées par des individus inconnus pour avoir cru qu'elles pouvaient être éduquées, faire carrière et avoir des enfants jusqu'à la fin de la trentaine ou de la quarantaine. "La société vous blâme", a déclaré Mme Allen-Lamphere. "Quand vous étiez concentrée sur votre carrière, vous auriez dû vous concentrer davantage sur un homme. Il y a des millions de façons de reprocher aux femmes de ne pas se concentrer uniquement sur le mariage et les enfants et de ne pas y consacrer toute leur vie". Pour faire face aux sentiments de culpabilité et d'isolement, elle a rejoint un groupe de thérapie, où elle dit avoir été la seule femme noire. "C'était difficile", a déclaré Mme Allen-Lamphere. "Mais au moins, il s'agissait de femmes qui vivaient ce que j'avais vécu."

Tiffany Hailey, une spécialiste du marketing de 43 ans d’Atlanta, n'a pas non plus trouvé de communauté de femmes noires ayant recours à la FIV. Elle a donc créé sa propre communauté, un groupe Facebook privé intitulé "Black Women TTC : Infertility, IVF, Egg freezing, etc." Le groupe, qu'elle a fondé en 2018, compte quelque 7 500 membres. "Je voulais m'assurer que nous avions un endroit protégé pour parler de nos expériences - trouver des médecins adaptés aux femmes noires, des cliniques adaptées aux Noirs, des subventions et des programmes spécifiques pour les personnes dont le coût est prohibitif", a-t-elle déclaré. "J'ai l'impression qu'avec notre démographie, certaines de ces choses ne sont pas aussi accessibles parce que nous n'avons pas ces réseaux pour nous aider."

Un nombre croissant de doulas noires spécialisées dans l'infertilité offrent également leur soutien, nombre d'entre elles ayant commencé ce travail après avoir vécu leur propre expérience de l'infertilité. "J'ai pleuré dans tant de cages d'escalier", raconte Laura Kradas, une doula spécialisée dans l'infertilité basée à New York. "Je me souviens de ce jour particulier où j'ai quitté le travail et appelé ma meilleure amie, qui était une doula. Elle m'a dit : "Aujourd'hui, tu vas pleurer, Laura, mais demain, tu vas te battre". C'est ce que je dis tout le temps à mes clients". Les doulas spécialisées dans l'infertilité apportent un soutien émotionnel, physique et éducatif aux personnes ayant des difficultés à concevoir un enfant. Kradas fait tout, de l’aide aux femmes à comprendre le jargon médical jusqu'à être sur FaceTime avec elles lorsqu'elles s'administrent elles-mêmes des injections d'hormones pour se préparer à la congélation d'ovules.

"Il s'agit de créer de la force et du pouvoir pendant l’expérience. Vous pouvez sortir d'un prélèvement d'ovules et avoir l'impression de ne rien contrôler. Mais ensuite, vous avez quelqu'un au téléphone qui vous dit : 'Voici les trois victoires que j'ai entendues. Voici les trois questions que nous allons poser à notre médecin pour bien démarrer le prochain cycle", a déclaré Mme Kradas. Lorsque l'on est désespérée, il est bon que quelqu'un prenne en compte tous les faits et dise : "Voilà où nous en sommes".

Hailey et Allen-Lamphere ont toutes deux eu recours à la fécondation in vitro. Le fils de Hailey a trois ans et Allen-Lamphere, qui a un fils de 18 mois, est enceinte de son deuxième enfant à la suite d'un transfert d'embryon en septembre dernier.

Elle travaille actuellement à la rédaction d'un livre sur les femmes noires et l'infertilité, un guide complet qui, selon elle, sera "comme un ami, une mère et un médecin réunis en un seul ouvrage". Son objectif est de créer le type de ressource qu'elle aurait aimé avoir à sa disposition lorsqu'elle envisageait de recourir à la congélation d'ovules ou à la fécondation in vitro. Mais elle a également été motivée par l'arrêt de la Cour suprême des États-Unis de juin 2022 qui a annulé l'arrêt Roe v Wade, mettant fin au droit constitutionnel à l'avortement. Pour Mme Allen-Lamphere, l'accès aux traitements contre l'infertilité est l'autre face de la médaille de la justice reproductive et devrait être un droit fondamental pour toute personne souhaitant avoir un enfant.

"La fertilité est une question de justice sociale au même titre que le droit à l'avortement, car [les traitements contre la stérilité] ne sont pas accessibles à certaines catégories de la population", a-t-elle déclaré. "Ils ne sont pas accessibles si l'on ne vit pas dans les bons États ou si l'on n'a pas la bonne assurance, et ils empêchent de nombreuses personnes, en particulier les personnes de couleur, d'avoir les bébés qu'elles souhaitent.

Cet article a été modifié le 20 décembre 2023 car une version antérieure indiquait que "les femmes noires sont deux fois plus susceptibles que les femmes blanches de souffrir d'infertilité". Cette phrase a été remplacée par "presque deux fois plus de risques".

Source : ​https://www.theguardian.com/us-news/2023/dec/10/black-women-infertility-causes-treatment-inequity-healthcare

Par David Sterling Brown

Comment les hommes noirs peuvent-ils crier pendant des siècles leur douleur physique, psychologique et émotionnelle induite par la violence sexuelle, sans être entendus? Comment les garçons et les hommes noirs retiennent-ils simultanément leur souffle collectif - enterrés vivants depuis des siècles - sans pour autant mourir?

La réponse réside en partie dans ce que Jennifer Stoever (rédactrice en chef de Sounding Out!) théorise comme la "ligne de couleur sonore" : un phénomène qui s'appuie sur les articulations de W.E.B. Du Bois dans son traité de 1903 "The Souls of Black Folk" et suggère que la race est un signifiant oculaire et auditif fondamentalement important qui dicte la manière dont tous les corps racialisés sont présentés, perçus, traités et même contrôlés.

Pour rappel, la ligne de couleur a défini ce que cela peut signifier : conduire, marcher, dormir, faire la fête, faire un barbecue, jouer du rap, vendre de l'eau, utiliser un bon de réduction, couper l'herbe, faire de la toile (en tant que représentant de l'État), porter un uniforme de police, déjeuner, tenter d'avoir une réunion d'affaires au Starbucks, prendre l'avion, quitter un Airbnb, voter, attendre un ami, effectuer des inspections professionnelles de routine, jouer au golf, s'entraîner, emménager dans un appartement, embaucher et licencier du personnel, vénérer Dieu et bien plus encore - tout en étant Noir. Mais que signifie être entendu quand on est Noir ou, à l'inverse, écouter quand on est Blanc? Plus précisément, qu'est-ce que cela signifie de révéler ou de subir des violences sexuelles en tant qu'homme noir?

En tant que shakespearien noir, je me tourne souvent vers l'œuvre dramatique de Shakespeare lorsque j'envisage des questions contemporaines. Je voudrais donc proposer que le théâtre shakespearien, ainsi que sa réception et sa critique, révèlent ce qui est en jeu lorsque "l'oreille attentive", comme le dit Stoever, est de couleur dominante. J'aborderai cette question principalement par le biais d'allusions à "Titus Andronicus" et au "Marchand de Venise" de Shakespeare en explorant une question peu discutée et peu étudiée - la violence sexuelle à l'encontre des hommes noirs.

Dans le théâtre shakespearien et dans le monde réel, la violence sexuelle se manifeste de diverses manières. Elle peut être psychologique et émotionnelle, par exemple : Dans "Titus Andronicus", l'impératrice romaine Tamora, récemment couronnée, trouve son amant noir illicite, Aaron, dans la forêt et lui demande : "Pourquoi as-tu l'air triste,/Alors que tout se vante joyeusement?" avant de suggérer dans la foulée qu'ils aient des relations sexuelles (2.3.10-11). Aaron ne partage pas la "joie" de Tamora à ce moment-là, car son "silence, [et sa] mélancolie trouble" autoproclamés "ne sont pas des signes vénériens", comme il l'assure (2.3.33-36). De plus, l'état émotionnel triste d'Aaron - ce que nous pourrions lire en termes modernes comme un indicateur de sa santé mentale - n'a aucune importance pour Tamora.

Elle veut plutôt utiliser son corps de Noir, que Shakespeare dépeint dans la pièce comme un stéréotype de sauvage et d'hypersexuel, puis entrer immédiatement dans "un sommeil d'or" après leur orgasme... ou peut-être juste son orgasme à elle (2.3.26). Il est difficile de dire si le soulagement sexuel d'Aaron a de l'importance ici. Quoi qu'il en soit, Aaron subit une double agression venant de l'intérieur et de l'extérieur de la pièce : Tamora n'entend pas vraiment la tristesse de cet homme noir, même si elle affirme la voir.

En outre, les critiques ont largement ignoré la tristesse d'Aaron en la lisant comme un moment dramatique antérieur qui révèle son humanisation, un moment qui précède sa sensibilité paternelle souvent discutée, affichée dans l'acte 4, scène 2, sur laquelle j'ai écrit dans le volume "Titus Andronicus : The State of Play" d’Arden, comme l'ont fait d'autres critiques.

Comme le montrent Titus et les affaires contemporaines, la déshumanisation et le déséquilibre des dynamiques de pouvoir sont au cœur de la violence sexuelle. Dans "Le Marchand de Venise", le désir hétérosexuel interracial est, pour l'homme noir, un jeu à perdre parce que le résultat de l'"épreuve du cercueil" est truqué, si ce n'est par Portia, du moins par Shakespeare lui-même, et parce que Portia la blanche déclare, en réponse à l'échec de la sélection du cercueil par le Prince noir du Maroc : "Que tous ceux de sa complexion me choisissent ainsi" (2.7.79). En d'autres termes, qu'aucun Noir ne réussisse dans ce jeu. Portia ne veut que Bassanio : un homme à la peau claire qui emprunte de l'argent à son ami Antonio, qui ressemble à un sugar-daddy, et qui, sur le papier, fait pâle figure face au Prince.

Le prince du Maroc est mis en scène pour désirer et sexualiser une blancheur inaccessible, alors que sa quête est ridiculisée par Portia et moquée par le public blanc extérieur. En fin de compte, il est puni pour avoir aspiré à se rapprocher de la blancheur. La conséquence de son échec est une sorte de stérilisation ou de castration symbolique : Incapable d'épouser qui que ce soit, il ne peut pas produire d'héritier légitime. Cette punition est problématique en raison des contraintes physiques imposées à son corps noir procréateur. Il va sans dire que son départ dans la pièce est franchement triste; pourtant, son "cœur trop chagrin" est le cadet des soucis de Portia (2.7.76).

Pourquoi le traitement respectif d'Aaron et du prince du Maroc par Tamora et Portia n'a-t-il pas suscité beaucoup de conversations critiques sur la victimisation des hommes noirs? Pourquoi les critiques ne se sont-ils pas penchés sur cette question, et sur sa relation avec la violence sexuelle, avec la même énergie et la même rigueur que celles qu'ils ont utilisées pour définir Aaron comme un méchant et le prince du Maroc comme un personnage pompeux? Selon Tommy J. Curry et Ebony A. Utley, "il est souvent difficile de conceptualiser les corps masculins comme étant victimes de violence sexuelle, et encore plus lorsque l'auteur de cette violence sexuelle est une femme".

J'ajouterai qu'il est encore plus difficile de considérer les corps masculins comme des victimes de violences sexuelles lorsque ces corps sont noirs. La race ajoute une autre dimension à la question, puisque les Noirs et la douleur des Noirs sont souvent rendus invisibles et inaudibles dans la société, en particulier dans la société américaine. Par exemple, des études ont été menées sur la longue histoire de la discrimination au sein du monde médical, montrant comment le traitement par les professionnels de la santé et leurs réponses à la douleur exprimée peuvent varier en fonction de la race, avec une sensibilité moindre à l'expression de la douleur par les personnes de couleur, en particulier les Noirs.

Étant donné que la société interdit largement aux hommes noirs d'être considérés comme des victimes, elle leur interdit par conséquent d'expérimenter et de comprendre leur douleur, de sorte que le langage permettant de se considérer comme une victime, de concevoir les circonstances de sa vie comme le résultat d'une victimisation, est limité, voire inexistant. Historiquement et de manière stéréotypée, les hommes noirs ont été présentés comme des brutes, des violeurs, des personnes sexuellement agressives, insensibles, incapables de s'occuper d'autrui, et bien d'autres choses encore. Le récit socioculturel général entourant l'existence de l'homme noir aux États-Unis, et au-delà, est un récit qui promeut des mythes conçus pour rationaliser les craintes liées à la masculinité et à la sexualité des Noirs. Ces types de mythes racialisés sur les hommes noirs, qui se retrouvent également dans "Othello" et "La Tempête", ont été cultivés au fil des siècles et au-delà des frontières géographiques. Ces mythes racistes réifient la fictionnalisation de la douleur noire.

Selon les recherches sur la race et l'ethnicité menées par l'American Psychological Association, entre 2005 et 2013, "la main-d'œuvre active en psychologie était principalement blanche : Les Blancs représentaient 83,6 % des psychologues actifs. Les groupes raciaux/ethniques minoritaires, notamment les Asiatiques (4,3 %), les Noirs/Africains (5,3 %), les Hispaniques (5,0 %) et les autres groupes raciaux/ethniques (1,7 %), représentaient environ 16,4 % des psychologues actifs". Le nombre total de psychologues actifs étant d'environ 158 000, cela signifie qu'environ 8 400 d'entre eux étaient noirs, tandis que 132 000 étaient blancs. La disparité démographique raciale de la profession de la santé mentale impose et renforce le silence des hommes noirs à grande échelle.

Il n'est donc pas surprenant que les hommes noirs signalent les agressions sexuelles et recherchent une aide professionnelle dans des proportions bien inférieures à celles de leurs homologues blancs. Il va sans dire que, parmi d'autres facteurs, l'insuffisance des ressources humaines et le manque de sensibilité culturelle des professionnels de la santé mentale aggravent le silence qui entoure les abus et les violences sexuels subis par des hommes noirs comme Kirk Franklin, Terry Crews, Common et, si j'ose dire, R. Kelly. Et le traitement silencieux, pour ainsi dire, peut contribuer au cycle de la victime à l'auteur : les victimes elles-mêmes peuvent devenir des auteurs de violences sexuelles, projetant leur douleur sur d'autres parce que leur silence rend leur propre histoire inconnaissable.

Sans exutoire approprié pour leur souffrance, les hommes noirs victimes d'abus sexuels sont livrés à eux-mêmes alors qu'ils sont confrontés aux conséquences psychologiques, émotionnelles et physiques d'un problème double : l'intersection de l'agression sexuelle et du racisme. Les cris de ces victimes non traitées ne sont pas entendus par la société et leur douleur n'est donc pas prise en compte. Bien qu'elles ne soient pas entendues, leur souffrance s'accompagne de conséquences et d'effets à court et à long terme. Il peut s'agir de problèmes de santé générale et de santé mentale tels que les TOC, le SSPT, la dépendance sexuelle, les troubles bipolaires et l'anxiété, pour n'en citer que quelques-uns.

Les idéaux de la société concernant la masculinité, en particulier la masculinité noire, ont un impact négatif sur la manière dont les victimes afro-américaines choisissent de réagir aux violations sexuelles, d'où leur silence et les problèmes non traités. Les hommes, en particulier les Noirs, apprennent souvent dès leur plus jeune âge à être forts, à être durs, à être indépendants, à se débrouiller comme ils le peuvent sans compromettre leur apparence masculine, même si elle n'est qu'une façade. Étant donné le risque de ridicule et d'émasculation, il semble plus sûr pour les hommes noirs de rester silencieux, de gérer de manière indépendante leur humiliation, leur honte et leur haine de soi. Cela ne devrait pas être le cas, d'autant plus qu'aux États-Unis, "un huitième des enfants sont victimes d'abus sexuels, physiques ou émotionnels avant l'âge de 18 ans".

Le fait que les victimes noires puissent être moquées par la société dans son ensemble, voire ostracisées au sein de leur propre communauté, en raison de leur exposition à la violence sexuelle, montre une autre façon dont cette question fonctionne comme un jeu, en ce sens que l'expérience de la violation sexuelle n'est pas traitée sérieusement. Les dangers de ne pas entendre les cris des hommes noirs victimes d'agressions sexuelles, de leur demander de retenir leur souffle pendant des siècles, sont nombreux, en particulier parce que leur comportement est souvent criminalisé et, pour les enfants, adultifié.

Mais que se passerait-il si les gens entendaient les garçons et les hommes noirs? Regarderaient-ils profondément dans leurs yeux et verraient-ils leur douleur émotionnelle et psychologique? Regarderaient leur corps - non pas pour le sexualiser, l'objectiver ou le fétichiser - mais pour observer les signes physiques des traumatismes, les blessures et les cicatrices non guéries qui sont des rappels tatoués d'un passé qui les hante quotidiennement? Les Aaron, les Princes du Maroc, les Othello et les Caliban du monde entier méritent de respirer. Entendez-nous et libérez-nous.

L’auteur : David Sterling Brown est professeur adjoint d'anglais à l'université de Binghamton, SUNY. Ses recherches portent sur la domesticité, la race, la noirceur, la blancheur et le genre. Il travaille actuellement sur une monographie qui examine les questions domestiques des Noirs dans le théâtre shakespearien et a commencé à rédiger un second projet de livre qui vise à recadrer la façon dont nous pensons à l'"altérité" raciale dans le théâtre shakespearien. Membre de Phi Beta Kappa, boursier 2013-2014 du Consortium for Faculty Diversity et boursier 2016-2018 du SITPA de l'Université Duke, David a été le premier ancien élève du Trinity College (CT) à recevoir la bourse Ann Plato.

Source : ​https://medium.com/the-sundial-acmrs/the-sonic-color-line-shakespeare-and-the-canonization-of-sexual-violence-against-black-men-cb166dca9af8

Par Kinuthia Ndungu & Nicholas Mwangi

"Une lutte des classes acharnée fait rage en Afrique. Nous en avons tous les preuves autour de nous. Il s'agit essentiellement, comme dans le reste du monde, d'une lutte entre les oppresseurs et les opprimés".

KWAME NKRUMAH

Nous vivons en effet une époque intéressante, témoin d'une résurgence du panafricanisme à la fois revigorante et complexe. Le continent africain est témoin du mouvement dynamique de dirigeants qui prononcent des discours passionnés, captivant les jeunes et la diaspora. Cependant, sous cette façade énergique se cache un défi : la montée d'un panafricanisme pseudo-populiste qui régurgite une rhétorique vide. Cette pratique s'est également étendue aux présidents africains, qui deviennent des célébrités du jour au lendemain dans le monde entier grâce à de courtes vidéos YouTube devenues virales.

Nous avons également assisté à l'émergence d'"intellectuels publics" qui donnent des conférences sur le panafricanisme et s'habillent de magnifiques imprimés africains, et d'universités africaines qui proposent des cours de panafricanisme sur mesure et commercialisables. La plupart d'entre eux se déguisent en citant nos martyrs révolutionnaires panafricains, mais ne sont pas engagés politiquement dans la lutte contre l'oppression interne et externe. Ils ignorent que le panafricanisme est un projet politique et qu'être panafricaniste, c'est intensifier la lutte à partir de la base, du terrain, en mettant l'accent sur les mouvements populaires et l'action collective pour apporter des changements transformateurs.
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À un certain moment de l'histoire, le panafricanisme a été détourné par des autocrates africains comme Mobutu Sese Seko, Paul Biya, Nguema et d'autres qui ont utilisé le panafricanisme comme excuse pour non seulement hypothéquer leurs pays au profit d'intérêts étrangers, mais aussi pour éviter de rendre des comptes sur les violations des droits de l'homme et la grande corruption. Ils se sont identifiés comme panafricains tout en enlevant, torturant, tuant, exploitant et imposant des restrictions strictes en matière de visas à leurs compatriotes africains.

Aujourd'hui, un certain nombre de dirigeants africains comme le président Museveni et Ruto sont présentés comme des panafricanistes, alors qu'ils défendent des intérêts impériaux dans toute l'Afrique et au-delà. Nous avons été contraints d'assister, avec beaucoup de mécontentement et de frustration, à la décision de Ruto de permettre au Kenya de s'engager plus avant dans les activités impérialistes des États-Unis. Le Kenya, avec le soutien des États-Unis, enverra un contingent d'officiers de police qui seront utilisés comme des visages noirs [de l’impérialisme] pour brutaliser Haïti. C'est le dernier épisode d'une longue et tragique histoire d'intervention impérialiste en Haïti.

Dans le monde d'aujourd'hui, où le panafricanisme est confronté à une dilution populiste et à une rhétorique superficielle, l'appel à un panafricanisme révolutionnaire rénové devient plus urgent que jamais. La force de ce mouvement réside dans sa position inflexible contre l'impérialisme et le capitalisme, en soutenant l'analyse rigoureuse du socialisme scientifique. La jeunesse africaine doit être dotée de connaissances historiques et d'outils analytiques pour pouvoir faire la différence entre les appels populistes vides et les idéologies révolutionnaires authentiques.

Le panafricanisme révolutionnaire, dans son essence, est une tour idéologique contre l'impérialisme et le capitalisme. Contrairement aux critiques qui qualifient la réflexion sur l'histoire de simple nostalgie, le cœur du panafricanisme révolutionnaire se trouve dans les principes du socialisme scientifique et dans son histoire.  L'émergence du panafricanisme remonte à l'impact dévastateur de la traite transatlantique des esclaves et du colonialisme sur l'Afrique et ses peuples. Ces deux forces jumelles, conduites par le capitalisme et l'impérialisme européens, ont eu un impact profond et durable sur le continent. Comme l'a déclaré avec justesse Kwame Ture, le processus d'évolution de l'Afrique a été interrompu par le capitalisme/impérialisme européen, qui s'est manifesté sous deux formes : l'esclavage et le colonialisme. Cette interruption a laissé l'Afrique pillée et son tissu social déchiré.

L'émergence du panafricanisme

Certains des premiers panafricanistes, comme Martin Robinson Delany et Robert Campbell, se sont aventurés en Afrique et ont été accueillis, malgré le fossé géographique et historique causé par la traite des esclaves. Ces interactions avec le continent africain ont alimenté une reconnaissance croissante du besoin d'unité et un désir ardent de rapatriement en Afrique. Martin R. Delany, par exemple, pensait que les Noirs ne pouvaient pas prospérer aux côtés des Blancs et préconisait une séparation d'avec l'Amérique. Les opinions de Delany reflétaient le sentiment dominant des premiers panafricanistes, qui considéraient l'Afrique comme un lieu de refuge et d'opportunités pour les personnes d'ascendance africaine. Le retour sur le continent leur permettrait de reconstruire leur vie et leur culture, libérés des chaînes de l'inégalité raciale.

D'autres panafricanistes de la première heure, comme Alexander Crummell et Edward Wilmot Blyden, ont proposé une approche différente. Ils envisageaient que les Africains retournent sur le continent non seulement pour réclamer leur héritage, mais aussi pour civiliser et convertir ses habitants, à l'instar des missionnaires de l'époque. Cette approche soulignait l'importance du rôle de l'Afrique dans le façonnement du destin de la diaspora africaine. Néanmoins, au fur et à mesure de son évolution, le panafricanisme a transcendé ces approches étroites pour adopter une idéologie plus inclusive et plus globale. Il a reconnu que la lutte pour la justice et l'égalité ne se limitait pas à un retour géographique en Afrique, mais englobait l'objectif plus large de l'unité, de la solidarité et de l'autodétermination pour toutes les personnes d'ascendance africaine, quel que soit l'endroit où elles se trouvent.

Révolution haïtienne

La révolution haïtienne, qui a débuté en 1791, a été une importante lutte pour l'indépendance. Le peuple asservi de Saint-Domingue, principalement d'origine africaine, s'est soulevé contre le régime colonial français oppressif, déclenchant un conflit violent et prolongé qui a finalement abouti à l'établissement d'Haïti en tant que nation souveraine en 1804. C'est la première fois dans l'histoire que des Africains réduits en esclavage parviennent à renverser leurs oppresseurs et à former une république noire indépendante. La conséquence la plus profonde de la révolution haïtienne a été la création d'un havre de paix pour les Africains fuyant la brutalité de l'esclavage. Haïti est devenu une lueur d'espoir pour les opprimés en quête de liberté et d'un refuge contre les horreurs de la traite transatlantique des esclaves. Il a donné un aperçu de ce qui était possible lorsque les opprimés s'unissaient dans leur quête d'autodétermination, inspirant des mouvements similaires dans toute la diaspora africaine.

L'engagement d'Haïti pour la cause de la liberté dépasse ses propres frontières. Les dirigeants haïtiens, en particulier Jean-Jacques Dessalines, ont offert un soutien crucial à Simon Bolivar, le leader révolutionnaire sud-américain. Ce soutien est toutefois assorti d'une condition : Bolivar devait accepter de libérer les esclaves dans les pays qu'il libérait. La volonté d'Haïti de soutenir les efforts de Bolivar a démontré le lien entre les luttes pour la liberté au sein de la diaspora africaine et l'importance de la solidarité entre les peuples opprimés. CLR James, historien et militant politique trinidadien, a reconnu l'importance de la révolution haïtienne et son impact sur le panafricanisme. Dans son ouvrage novateur intitulé "Les Jacobins noirs", James a relaté la lutte héroïque du peuple haïtien contre les puissantes puissances coloniales européennes. Le titre même de l'ouvrage établit un lien entre les révolutionnaires haïtiens et les Jacobins, qui ont mené la Révolution française. Le livre a été écrit dans l'intention de faire des personnes d'ascendance africaine les sujets actifs de leur propre histoire.  Ce faisant, James a reconnu la signification plus large de la révolution haïtienne dans le contexte du mouvement panafricain. Il a reconnu que la lutte d'Haïti pour la liberté n'était pas un événement isolé, mais qu'elle s'inscrivait dans une lutte mondiale plus large pour la libération de l'Afrique de l'oppression coloniale.

Congrès panafricain et internationalisme

Le mouvement panafricain a trouvé sa forme organisationnelle à la fin des années 1900. Henry Sylvester Williams, qui résidait alors au Royaume-Uni, a organisé la première conférence panafricaine à Londres. L'une des figures de proue de cette conférence était W.E.B. Du Bois, un sociologue, historien et militant des droits civiques afro-américain. Lors de cette conférence, Du Bois a joué un rôle important en présidant le comité chargé de rédiger le "Discours aux nations du monde". Ce discours était un appel aux puissances coloniales, exigeant la fin de la discrimination à laquelle étaient confrontées les personnes d'ascendance africaine dans le monde entier. Du Bois et ses collègues panafricanistes ont identifié la ligne de couleur comme le problème déterminant du 20e siècle, soulignant la nécessité urgente d'affronter le racisme et le colonialisme. Le traitement raciste des personnes d'ascendance africaine dans diverses parties du monde, y compris dans la diaspora africaine, a servi de force unificatrice au mouvement panafricain.

Du Bois a également donné un nouvel élan au mouvement panafricain dans son essai de 1915 intitulé "The Negro". Dans cet essai, il plaide pour une orientation socialiste du mouvement, soulignant l'importance de l'unité entre les membres de la classe ouvrière et les personnes de couleur. Du Bois appelle à "l'unité des classes ouvrières partout dans le monde, à l'unité des races de couleur, à une nouvelle unité des hommes". Ses idées ont élargi les horizons du panafricanisme, en le reliant non seulement à la lutte pour l'égalité raciale, mais aussi à des mouvements socio-économiques et politiques plus larges.

La ferveur révolutionnaire du début du XXe siècle, illustrée par des événements tels que la révolution russe de 1917, a eu un impact profond sur le mouvement panafricain. L'Internationale communiste (Comintern), dirigée par les bolcheviks, a adopté une approche panafricaniste révolutionnaire. Cette approche s'oppose ouvertement au colonialisme et à l'impérialisme. Vladimir Lénine, le chef des bolcheviks, a présenté un projet de thèse sur la question nationale et coloniale lors du deuxième congrès de l'Internationale communiste. Ce document exigeait que les partis communistes du monde entier apportent une aide directe aux mouvements anticoloniaux dans les colonies. Le soutien du Comintern au panafricanisme a ajouté une dimension internationale à la lutte pour l'indépendance et l'égalité des Africains. Dans un entretien avec Selim Nadi, Hakim Adi met en lumière le rôle du Comintern dans la formation de l'idéologie du panafricanisme. Sous l'impulsion des communistes noirs, le Comintern a adopté divers aspects du panafricanisme. L'un des éléments clés qu'ils ont adopté est l'idée que les Africains partagent des formes communes d'oppression et sont engagés dans une lutte commune. Cette perspective a contribué à unir les Africains et les descendants d'Africains dans leur quête de libération.

Du Bois a relancé la marche vers l'unification de la diaspora africaine et l'établissement d'un internationalisme noir. En 1919, il a organisé le premier congrès panafricain à Paris, marquant ainsi un tournant important dans le mouvement panafricain. Conscient des limites des conférences isolées, Du Bois avait pour objectif d'assurer la continuité de la lutte panafricaine par le biais du congrès. Le premier congrès panafricain s'est tenu à un moment important, juste après la fin de la Première Guerre mondiale et la défaite de l'Allemagne. Le rassemblement à Paris avait un objectif clair : formuler des exigences et les présenter aux négociateurs de paix réunis à Versailles, en France, pour la négociation et la signature d'un traité de paix. Le Congrès a exigé que les alliés victorieux administrent les anciens territoires allemands en Afrique au nom des populations africaines qui y vivent.

À l'opposé de l'approche intellectuelle de Du Bois, Marcus Garvey était un nationaliste noir qui prônait le mouvement Back-to-Africa. L'impact de Garvey sur le mouvement panafricain s'est fait sentir grâce à son leadership charismatique et à ses efforts de mobilisation de masse. Il a fondé l'Universal Negro Improvement Association (UNIA), qui a attiré plus de 4 millions de membres. Le message de Garvey sur la fierté noire et l'autodétermination a trouvé un écho auprès des personnes d'ascendance africaine, dissipant les fausses consciences et favorisant un sentiment d'unité et de détermination au sein de la communauté noire.

Du Bois organisera une série de congrès panafricains en 1921, 1923 et 1927. Le plus important des congrès organisés par Dubois est le cinquième congrès panafricain, qui s'est tenu à Manchester en juillet 1945 et auquel ont participé des dirigeants africains tels que Kwame Nkrumah. Contrairement aux congrès précédents, il met l'accent sur le continent africain et sa demande d'indépendance. Les dirigeants et les intellectuels réunis à cette occasion avaient pour objectif de démanteler les structures coloniales et d'ouvrir la voie à l'autodétermination en Afrique.

La libération en Afrique

Lorsque Nkrumah a pris le pouvoir au Ghana en 1957, le panafricanisme est revenu de la diaspora comme un projet de construction de la nation, pour répondre enfin à la question nationale. Les dirigeants des nations indépendantes ont commencé à se demander comment construire une société postcoloniale, longtemps ravagée par le colonialisme et l'esclavage.  Comment passer d'une société structurée par la colonisation à une nouvelle société qui honore, humanise et dignifie le peuple africain.

Le socialisme est devenu une nécessité pour la restauration de l'Afrique. Cependant, il y a eu des incohérences quant à la signification et aux politiques du socialisme africain, ce qui a conduit à une confusion générale parmi les dirigeants africains qui ont nié l'existence de classes en Afrique.  Certains intellectuels africains comme Nkrumah, Nyerere et Amilcar Cabral ont véritablement tenté d'imaginer une vie politique et sociale en Afrique enracinée dans la culture africaine. Ils ont lutté contre l'ignorance du riche patrimoine culturel de l'Afrique.

Nkrumah a proposé le "Consciencisme*", un cadre philosophique enraciné dans le christianisme occidental, l'islam et le communalisme africain traditionnel. Ces éléments reflètent les différentes facettes de la réalité et de l'identité africaines. Le 5 février 1967, Mwalimu Julius Nyerere, un anti-impérialiste convaincu, a présenté la déclaration d'Arusha, qui reprenait le concept d'Ujamaa profondément ancré dans la culture traditionnelle africaine. Sa nation est devenue un refuge pour des universitaires radicaux comme Walter Rodney et des mouvements révolutionnaires dédiés à la libération de l'Afrique.

Dans son ouvrage de 1964, "Brève analyse de la structure sociale en Guinée", Amilcar Cabral a souligné la nécessité d'une approche historique rigoureuse pour analyser l'évolution des pays sous-développés vers le socialisme. Il affirmait ainsi :

"Nous pensons que lorsque l'impérialisme est arrivé en Guinée, il a rompu notre lien avec notre propre histoire. Tout en reconnaissant que l'histoire de notre pays est façonnée par les luttes de classes, l'impérialisme et le colonialisme ont perturbé notre récit historique. Toute notre population est aujourd'hui en lutte contre la classe dirigeante des pays impérialistes, ce qui modifie fondamentalement la trajectoire historique de notre pays.

En outre, lors de son discours à la conférence tricontinentale inaugurale de 1966, Cabral a reconnu l'existence de classes sociales, mais s'est opposé à la réduction du matérialisme historique à une simple théorie de la lutte des classes. Il a proposé une autre perspective, en présentant le matérialisme historique comme une théorie du mode de production. Il a déclaré : 

"Comme nous l'avons observé, les classes elles-mêmes, la lutte des classes et leur définition ultérieure sont les résultats du développement des forces productives en conjonction avec les modèles de propriété des moyens de production. Par conséquent, il semble approprié de conclure que le niveau des forces productives, déterminant essentiel du contenu et de la forme de la lutte des classes, est la véritable et durable force motrice de l'histoire".

Cependant, Nyerere avait un point de vue différent, affirmant que les classes sociales n'existaient pas en Tanzanie. Il trouvait donc illogique d'adopter une théorie qui mettait l'accent sur le rôle de la lutte des classes dans la transformation sociale. Walter Rodney, dans son évaluation de l'Ujamaa, a critiqué la perspective de Nyerere sur le socialisme africain, estimant qu'il s'agissait d'un socialisme non scientifique.

Nkrumah, lui aussi, a d'abord rejeté la notion de lutte des classes au Ghana jusqu'à son renversement en 1966. En 1970, il a publié "Class Struggle in Africa" (Lutte des classes en Afrique), dans lequel il proposait une analyse complète des classes et une autocritique. Il a écrit : "La lutte des classes en Afrique" : "Le mythe du socialisme africain est utilisé pour nier la lutte des classes et obscurcir l'engagement socialiste authentique."

Il a souligné que "les intellectuels et l'intelligentsia, s'ils veulent contribuer à la révolution africaine, doivent prendre conscience de la lutte des classes en Afrique et s'aligner sur les masses opprimées".

Senghor, du Sénégal, a souligné la nécessité de prendre en compte les contributions dites "positives" du colonialisme, telles que l'infrastructure économique et technique et le système éducatif. Au Kenya, le document de session n° 10 de 1963 sur le socialisme africain a brouillé les principes socialistes fondamentaux, faisant du Kenya un État capitaliste néocolonial sous le couvert du socialisme. Cette époque a également vu l'émergence de factions dans la conception de la nouvelle société africaine, notamment les blocs de Monrovia et de Casablanca. Les premiers prônaient une Afrique unifiée, tandis que les seconds s'opposaient à cette idée. Nkrumah a fortement plaidé en faveur d'une unité africaine immédiate. Aujourd'hui, la situation au Niger, entre autres, rappelle les divisions idéologiques des années 1960 entre les groupes de Casablanca et de Monrovia. La Communauté économique des États de l'Afrique de l'Ouest (CEDEAO), considérée par certains comme un outil impérialiste, a imposé des sanctions économiques et mobilisé des troupes pour tenter de renverser un coup d'État soutenu par la population et défiant l'impérialisme français au Niger.

Le Tanzanien Mwalimu Nyerere faisait partie du groupe de Monrovia, qui s'opposait à une unité africaine immédiate. Nyerere plaidait plutôt pour la création de communautés économiques régionales comme étape graduelle vers l'unité continentale. En fin de compte, Nyerere et sa faction de Monrovia l'ont emporté dans le débat, marquant un recul pour le panafricanisme en tant qu'idéologie sous-jacente de l'unité africaine. Le 23 mai 1963, les dirigeants africains ont créé l'Organisation de l'unité africaine (OUA), mais avec une force et une efficacité limitées. Rétrospectivement, contrairement à de nombreux membres du bloc de Monrovia, Nyerere a fait preuve de franchise dans son argumentation. Il reconnaîtra plus tard que l'analyse de Nkrumah était correcte et en avance sur son temps. Il s'est rendu compte que l'Afrique aurait dû poursuivre directement l'unité continentale, sans passer par l'étape intermédiaire des communautés économiques régionales.

Néocolonialisme

Avec la fin du colonialisme, l'ère du néocolonialisme se profile à l'horizon. Le néocolonialisme lance une offensive contre les projets nationaux et les grandes figures panafricaines. Au Congo, le premier Premier ministre démocratiquement élu est assassiné en 1961 avec l'aide de la Belgique et des États-Unis. Le 21 février 1965, Malcolm X, figure révolutionnaire du mouvement de libération des Noirs dans les années 1960, est tué à Harlem, dans l'État de New York. Trois jours plus tard, Pio Gama Pinto, figure clé du mouvement socialiste au Kenya, est assassiné à Nairobi. Nkrumah a été renversé par la CIA en 1966, quatre mois seulement après la publication de son ouvrage "Neo-Colonialism : The Last Stage of Imperialism" (1965). Amilcar Cabral, leader anticolonialiste de Bissau-Guinée et du Cap-Vert, a été assassiné en 1973 par des membres de son propre mouvement influencés par les services de renseignement portugais. En 1980, le socialiste révolutionnaire et militant panafricain Walter Rodney a été tué dans un attentat à la voiture piégée. Thomas Sankara a également été assassiné en 1987 avec l'implication de la France et de la CIA.

Dans les années 1980, le néocolonialisme s'est solidement implanté, ouvrant la voie à l'émergence de l'ère néolibérale. Cette période marque un retour au capitalisme libéral du XVIIIe siècle. Elle se caractérise par la restructuration du capitalisme international sur la base des principes de l'individualisme, du libre marché et d'une intervention limitée de l'État dans les affaires économiques. Simultanément, l'ascension du néolibéralisme a suscité la montée de divers mouvements sociaux.

En réponse à la diminution du rôle de l'État et aux effets néfastes du néolibéralisme, des organisations non gouvernementales (ONG) ont été créées. Opérant sous la bannière des droits de l'homme et de la liberté, ces organisations ont joué un rôle dans la diffusion du mécontentement politique et dans l'atténuation de la résistance. Elles se concentraient principalement sur des activités et des initiatives caritatives visant à atténuer les divers symptômes de la crise capitaliste. En conséquence, elles ont détourné l'attention des mouvements de la prise de pouvoir et de l'établissement d'un nouveau cadre sociétal pour s'attaquer à ces symptômes.

Toutefois, cette évolution a également eu des inconvénients. Il a conduit à un découragement de la clarté idéologique et théorique au sein de ces mouvements. Une dichotomie est apparue entre ceux qui avaient le courage d'agir mais qui ne comprenaient pas les lois régissant le développement social et les étapes nécessaires pour réaliser un bond en avant dans leur lutte. Ce décalage a donné naissance à l'aventurisme et à l'activisme des célébrités, isolant finalement le mouvement de la population dans son ensemble.

Cette tendance a sapé l'essence même du panafricanisme. L'état actuel du panafricanisme se caractérise par sa présence généralisée sur les réseaux sociaux et sa résurgence en réponse aux crises mondiales. Toutefois, cette nouvelle popularité et visibilité s'est faite au détriment de la clarté idéologique. Si l'attrait du panafricanisme est compréhensible compte tenu des défis posés par le capitalisme et l'impérialisme, un panafricanisme qui ne confronte pas explicitement ces systèmes aura du mal à réaliser son objectif ultime d'unité et de libération des peuples africains.

En conclusion, le panafricanisme populiste dilue et dépolitise les véritables mouvements politiques de base/de terrain, les rendant sensibles aux slogans vagues/creux, aux discours superficiels et aux dirigeants réactionnaires. En faisant la distinction entre le superficiel et le substantiel, la jeunesse africaine peut ouvrir la voie à un avenir prometteur. Cet avenir serait celui où les flammes du véritable panafricanisme brûleraient avec éclat, guidées par une compréhension du socialisme scientifique comme but ultime de l'unité panafricaine.

* https://hoodcommunist.org/2019/11/07/consciencism-an-african-world-view-studies-in-quantum-philosophical-thought/amp/

Source : https://hoodcommunist.org/2023/11/30/populist-trends-or-revolutionary-pan-africanism/amp/

Titre original : « La guerre au Congo a refroidi la planète » 

Changement du titre après polémique : « La sinistre ironie du changement climatique »

La guerre et la déforestation entretiennent une relation complexe.

Par Ross Andersen

L'empire belge a envahi la forêt tropicale du Congo à la fin du XIXe siècle et s'est rapidement imposé comme la force impériale la plus cruelle d'Afrique. Le Congo est la deuxième plus grande forêt tropicale du monde après l'Amazonie, et le roi Léopold II l'a traitée comme une boîte à butin personnelle. Pour exploiter et vendre ses ressources, il a réduit en esclavage la population indigène, détruisant une grande partie de la culture et de la politique préexistantes de la région, de la cellule familiale à l'échelon supérieur. Le non-respect des quotas de caoutchouc était sanctionné par l'amputation. Des millions de personnes sont mortes pendant son règne extractif et, depuis lors, la forêt tropicale a rarement connu la paix.

Pour certains, les forêts tropicales qui chevauchent la zone équatoriale de la Terre constituent l'apogée de toute la création. Chaque jour, 12 heures de soleil frappent leurs canopées et descendent par les fissures jusqu'aux fougères du sol de la forêt. Cette dose quotidienne de soleil brûle également la brume des océans et des rivières de la zone équatoriale, soulevant une ceinture de nuages à partir de la partie médiane de la planète. Les gouttelettes qui en tombent sont à l'origine de la pluie dans les forêts tropicales. Ensemble, ces deux sources d'énergie solaire et d'eau alimentent la croissance tout au long de l'année d'un abri vert à plusieurs étages, d'où sont issues certaines des écologies animales, fongiques et microbiennes les plus diversifiées au monde. Peu d'autres systèmes physiques, peut-être dans l'univers entier, convertissent des matériaux inanimés aussi facilement et aussi abondamment en vie.

Les forêts tropicales humides ne sont pas seulement des merveilles de la nature. Comme les êtres humains, elles affectent profondément le système terrestre; elles le stabilisent également face à des événements géologiquement inédits. Au cours des 200 dernières années, elles l'ont fait en respirant l'échappement de carbone de la modernité industrielle, reconstituant ses molécules en réseaux ramifiés de racines, de tiges épaisses, de feuilles fraîches, de fleurs et de graines. Les forêts tropicales humides comptent parmi les systèmes de capture du carbone les plus importants de la nature, absorbant bien plus que n'importe quelle technologie humaine. Elles sont néanmoins menacées dans le monde entier. Certaines sont mieux loties que d'autres. Jusqu'à présent, les 500 millions d'hectares de forêt du Congo sont restés largement intacts. Mais ce n'est peut-être pas pour une raison dont tout le monde peut se réjouir.

Depuis plus de 50 ans, des satellites tournent autour de la Terre plusieurs fois par jour, surveillant la santé et l'étendue des forêts tropicales humides. Presque toutes les plus grandes forêts - dans le bassin amazonien, en Asie du Sud-Est continentale et dans les îles situées à l'intérieur et autour de l'Indonésie - ont perdu des portions très importantes de leur couvert végétal. Rien qu'en Amazonie, d'énormes étendues ont été brûlées et remplacées par des champs de maïs et de soja à l'échelle industrielle depuis 1985. Ces récoltes nourrissent les dizaines de milliards de poulets, de porcs et de vaches des fermes industrielles, qui reflètent de manière perverse la forêt tropicale par la densité de leur production de biomasse. Le Congo est une exception notable à cette tendance de déforestation extrême, mais c'est en partie parce que la forêt tropicale a été le théâtre de l'un des conflits les plus sanglants depuis la Seconde Guerre mondiale.

En 1960, le pouvoir colonial belge a été chassé du pouvoir au Congo et, au cours des décennies qui ont suivi, la forêt tropicale a connu presque toutes les formes d'instabilité politique. Le fait que les frontières nationales de la région aient été tracées par et pour des puissances impériales a aggravé les tensions, tout comme l'ingérence continue d'étrangers quasi-coloniaux. Pendant la guerre froide, un coup d'État soutenu par les États-Unis a assassiné Patrice Lumumba, le premier dirigeant démocratiquement élu du Congo indépendant. Un dictateur brutal, nommé à l'époque Joseph Mobutu, s'est finalement emparé du pouvoir. Même selon les normes locales, le régime de Mobutu était extraordinairement corrompu. Il a détourné des fonds pour se constituer une énorme fortune personnelle, épuisant ainsi les ressources de l'État.

Lorsque les auteurs hutus du génocide rwandais se sont réfugiés dans la forêt tropicale orientale à la fin des années 1990, la région a connu la première guerre du Congo. Elle n'a duré que six mois, mais a préparé le terrain pour la deuxième guerre du Congo, qui a duré environ quatre ans et a finalement tué plus de 3 millions de personnes. Un accord de paix a finalement été conclu en 2002, mais aujourd'hui, les milices continuent de se battre dans les régions orientales du Congo. En conséquence, les multinationales ont été plus lentes à mettre en place de vastes opérations de culture sur brûlis qu'elles ne l'ont fait, par exemple, au Brésil, m'a dit Max Holmes, PDG du "Woodwell Climate Research Center". Comme il n'y a pas autant d'opérations de ce type sur le terrain, le feuillage a été préservé et la planète est restée plus fraîche.

Tout être humain digne de ce nom se doit d'espérer qu'une paix plus stable s'installera bientôt au Congo, même si cela signifiera probablement une déforestation plus intense. La République démocratique du Congo (RDC) est l'une des nations les plus pauvres du monde, et ses dirigeants voudront relancer l'économie. Le moyen le plus rapide et le plus sale d'y parvenir sera d'exploiter la forêt tropicale. Ailleurs dans le monde, les forêts ont été dévastées après la fin des conflits. Par exemple, après les accords de 2016 entre le gouvernement colombien et les Forces armées révolutionnaires de Colombie (FARC), de nombreux anciens bastions de la guérilla dans la jungle ont été brûlés pour faire place à des fermes, des ranchs et d'autres entreprises.

Une situation similaire pourrait se produire au Congo, patrie de l'éléphant de forêt et du gorille. Des études ont établi un lien positif entre les conflits au Congo et la déforestation traditionnelle à petite échelle, qui est principalement causée par les populations locales qui défrichent la forêt pour créer des fermes de subsistance, et par l'extraction de charbon de bois, de bois d'œuvre et de minerais par les milices. Mais la paix peut entraîner une déforestation à plus grande échelle, explique Elizabeth Goldman, chercheuse à Global Forest Watch. Au cours des 15 dernières années, le taux a doublé en RDC. Le gouvernement congolais a adopté une législation sur la conservation des forêts, mais il bafoue effrontément ses propres lois. De nouveaux réseaux de routes en terre battue rouge s'étendent dans la jungle. La déforestation dans la région n'est pas encore aussi grave qu'en Amazonie ou dans certaines parties de l'Indonésie, m'a dit M. Goldman, mais cela pourrait changer si la paix s'installe enfin dans la région.

Parmi ceux qui tentent de sauver le Congo, il n'y a pas encore de consensus sur la marche à suivre. La gestion communautaire des forêts s'est révélée prometteuse, mais seulement à petite échelle. De nombreux décideurs politiques se sont fait les champions d'un système de crédits carbone, dans le cadre duquel les entreprises étrangères paient les populations locales pour conserver les forêts tropicales intactes, afin de compenser leurs propres émissions. Mais l'une des plus grandes opérations privées de crédit carbone du Congo a été dénoncée pour ne pas avoir tenu ses promesses envers les populations locales, et la pratique elle-même a récemment fait l'objet d'un examen approfondi à l'échelle mondiale. Il est notamment difficile de confirmer que les crédits fonctionnent comme prévu. Il n'est pas non plus toujours évident que les forêts qu'ils protègent auraient autrement été détruites. Le Brésil vient de proposer un nouveau fonds mondial massif qui paierait les pays pour qu'ils éloignent les tronçonneuses et les torches des forêts tropicales. Mais rien ne garantit qu'il sera adopté.

Pour ceux qui s'intéressent au changement climatique, il est difficile de ne pas remarquer l'ironie de la situation. Les États-Unis, le pays le plus puissant du monde, prétendent se préoccuper du réchauffement de l'atmosphère de la planète, mais ils viennent également de devenir le plus grand exportateur de gaz naturel. Abou Dhabi, un pétro-État, accueille la principale réunion mondiale sur le climat, et les négociations sont dirigées par le sultan Ahmed al-Jaber, PDG de la compagnie pétrolière nationale d'Abou Dhabi. Il est clair que, dans un avenir prévisible, l'humanité va continuer à brûler les forêts qui étaient enfouies sous la surface de la Terre il y a des centaines de millions d'années, ainsi que les forêts vivantes qui refroidissent aujourd'hui son atmosphère. Nous avons déjà considérablement réduit les plus grandes d'entre elles, à l'exception d'une seule, qui n'est peut-être qu'une exception due à une terrible, terrible guerre.

Source : ​https://www.theatlantic.com/science/archive/2023/12/congo-wars-rainforest-conservation/676217/

​*Note de l'éditeur : Le dimanche 3 décembre 2023, plus de 10,4 millions des 20,7 millions d'électeurs vénézuéliens ont voté en faveur de la revendication d'une région frontalière riche en pétrole administrée par le Guyana voisin.

Malgré la réalité de l'intervention américaine qui provoque des conditions inhumaines dans la région, les pressions exercées par le Venezuela pour annexer la région guyanaise de l'Essequibo donnent la priorité à ses propres objectifs politiques, en augmentant les tensions avec les États-Unis et en laissant le peuple guyanais sans voix au chapitre quant à son propre destin.

Cette semaine, le Venezuela organisera un référendum sur l'annexion de la région d'Essequibo en Guyana, affirmant vouloir sauver les Guyanais d'Essequibo "englués dans la misère, dans l'abandon". Alors que le président vénézuélien Nicolás Maduro parle d'une préoccupation réelle ayant un impact sur le peuple guyanais - la capture externe de la gouvernance dans le pays par ExxonMobil et le US Southern Command (Westervelt 2023) - la déclaration de Maduro montre un réel mépris pour le Guyana et le peuple guyanais tout en amplifiant une tendance de droite dans la politique vénézuélienne qui a historiquement visé à cimenter le nationalisme vénézuélien sous le couvert d'objectifs de sécurité anti-communistes. Maduro n'est pas du côté des travailleurs guyanais ou des peuples amérindiens de l'Essequibo. En fait, le Venezuela n'a pas du tout consulté ces communautés dans son projet d'annexion (Clash ! Collective 2023). Aucun prosélytisme de "gauche" de la part du Venezuela ne changera ce fait.

Étant donné que le Guyana, et plus généralement la région des Caraïbes, dépendent de l'Occident pour leurs objectifs de sécurité, leurs buts et leur financement, il n'est pas surprenant que le référendum vénézuélien et les émissions de Maduro aient été interprétés par le Guyana comme agressifs, ce qui a accru les tensions entre les deux pays en matière de sécurité. Les actions du Venezuela, note le vice-président guyanais Bharrat Jagdeo, rendent son parti, le PPP/C, plus favorable à l'établissement de bases militaires étrangères en Guyana pour "protéger l'intérêt national du Guyana" (France 24, 2023).

Alors que de nombreux titres occidentaux attribuent les revendications d'annexion du Guyana par le Venezuela aux échecs de Maduro en tant que dirigeant, et que les titres au Guyana attribuent les revendications d'annexion du Venezuela aujourd'hui à la découverte de pétrole par Exxon, je rejette toutes les affirmations qui attribuent la position de Maduro à l'égard du Guyana uniquement aux calculs politiques internes qu'il fait au Venezuela. La situation intérieure du Venezuela avait déjà des répercussions négatives avant que Maduro n'accède au pouvoir, en raison des sanctions occidentales et des tentatives visant à soutenir l'économie vénézuélienne. Les titres de la presse guyanaise sont plus précis et soulignent le changement de position de Maduro après la crise pétrolière. Toutefois, ces titres ont tendance à minimiser le rôle d'ExxonMobil dans la découverte de pétrole offshore au Guyana et les calculs de sécurité que le Venezuela a dû faire de 2013 à aujourd'hui depuis cette découverte. ExxonMobil n'est pas un acteur neutre dans la région; il appartient à un État qui tente d'instaurer un changement de régime au Venezuela depuis des décennies. C'est ce dernier point, selon moi, qui pousse le Venezuela à se prononcer en faveur de l'annexion.

J'ai décrit ces dynamiques de sécurité dans un fil de discussion sur Twitter ici [https://x.com/tamanishajohn/status/1727806788534214765?s=46&t=KCWJmkgJLJ-NaKORw30SgQ], mais essentiellement, le changement des relations entre le Venezuela et le Guyana, suite à la découverte de pétrole par Exxon, influence à la fois la politique étrangère du Venezuela et celle du Guyana. Toute analyse de la situation de crise en cours doit tenir compte de la manière dont les États s'intègrent dans les régimes préférés de sécurité, d'extractivisme et de gouvernance financière de l'Occident. Ce ne sont pas les dynamiques internes du Venezuela qui influencent purement sa décision actuelle d'annexer l'Essequibo; ce sont les préoccupations sécuritaires concernant ce que le Venezuela considère comme un gouvernement guyanais capturé (Westervelt 2023) qui ont suscité un énorme intérêt occidental à la fois pendant la phase d'exploration en 2013, et surtout après la découverte de pétrole en 2015. Il convient de noter que les Guyanais ont défié leur propre gouvernement au sujet de la relation avec Exxon : tout d'abord avec les votes de défiance de 2018 (John 2020), puis avec les manifestations continues au Guyana contre Exxon depuis le début de la production en 2019 (GSA 2022; Henry 2022; Bagot 2023) et, enfin, avec les nombreux procès intentés contre le gouvernement du Guyana et Exxon par des citoyens guyanais (Janki 2023). Aucun de ces griefs des Guyanais n'a toutefois appelé à l'annexion par le Venezuela.

En fait, la tentative d'annexion par le Venezuela a plutôt vu les Guyanais se rallier à ce contre quoi ils protestaient - ce que "The Intercept" a appelé un "gouvernement capturé".

Ainsi, alors que les mesures prises actuellement par le Venezuela découlent de menaces évidentes pour sa sécurité, fondées sur la longue pression impérialiste américaine en faveur d'un changement de régime dans le pays, je soutiens que ces mesures prises par le Venezuela rendent également plus probable une intervention occidentale.

1962 Rejet de la décision de 1899 : L'anticommunisme de la guerre froide et le problème du Venezuela avec le Guyana

Si les tensions frontalières entre le Venezuela et le Guyana ne sont pas nouvelles, elles tendent à être aggravées par les intérêts extérieurs européens, et maintenant américains, dans les secteurs d'extraction des ressources du Guyana. En 1899, les frontières entre le Venezuela indépendant et le Guyana britannique ont été considérées comme réglées par une sentence arbitrale - dont le Venezuela, la Grande-Bretagne, les États-Unis et (ce qui est aujourd'hui) le Guyana étaient tous signataires. Ainsi, en termes réels, après avoir forcé les Britanniques à concéder l'arbitrage du Guyana riche en or en 1895, le Venezuela et la Grande-Bretagne ont reçu un jugement sur la frontière commune du Guyana en 1899, et les deux parties ont accepté ces frontières comme "pleines, parfaites et définitives" (Felix 2015, 6). Ce n'est que le 18 août 1962 que le président vénézuélien Romulo Betancourt - sachant que le Guyana allait bientôt devenir indépendante de la Grande-Bretagne - a déclaré la sentence arbitrale "nulle et non avenue" (Felix 2015, 10). Cette date marque la controverse discursive des tensions frontalières entre le Venezuela et le Guyana - car juridiquement, la frontière est considérée comme réglée.

En 1962, le président vénézuélien libéral Betancourt s'inquiète de l'opposition interne de la gauche vénézuélienne à son régime. Farouchement anticommuniste, Betancourt est confronté au début des années 1960 à la contestation de groupes communistes au Venezuela, dont certains sont armés. Il a juré que les communistes n'obtiendraient jamais le pouvoir au Venezuela (Rabe 1996, 61) et a supprimé ces groupes. Sur le plan international, il a également soutenu les interventions américaines au Guatemala, les objectifs américains visant à se débarrasser de Fidel Castro à Cuba, et a coopéré avec les États-Unis sur le plan militaire et économique. Betancourt a non seulement blâmé les mouvements de gauche au Venezuela pour la révolution cubaine (Rabe 1996, 63-4), mais lorsqu'il a déclaré "nulle et non avenue" la sentence arbitrale qui définissait légalement la frontière du Venezuela avec le Guyana, il l'a fait pour empêcher Cheddi Jagan qu'il considérait comme un communiste de diriger l'indépendance du Guyana par rapport à la Grande-Bretagne. Le gouvernement de Betancourt a affirmé que "les subversifs communistes du Venezuela recevaient des armes du Guyana britannique" et a utilisé cet argument pour recommander que le Guyana ne devienne pas indépendant (Felix 2015, 11-2).

Ainsi, ironiquement, la position actuelle du Venezuela sur le différend frontalier avec le Guyana est influencée par l'anticommunisme du pays en 1962. C'est également en 1962 que Betancourt a demandé l'aide des États-Unis et de la Grande-Bretagne pour annuler la sentence arbitrale avant l'indépendance du Guyana. Toutefois, étant donné le caractère définitif de la sentence, cela n'a pas été possible. Ce qui était possible, et ce qui allait finalement calmer les craintes de Betancourt concernant la montée du communisme dans la région, c'était l'ingérence de la Grande-Bretagne et des États-Unis dans la politique du Guyana afin qu'un parti modéré, le People's National Congress (PNC) de Forbes Burnham, et non le People's Progressive Party (PPP) plus socialiste de Cheddi Jagan, conduise le Guyana à l'indépendance - avec un accord de partage du pouvoir avec le parti pro-capitaliste et conservateur United Force (UF) du Guyana (Archives de sécurité nationale 2020). En 1966, lorsque le Guyana a officiellement obtenu son indépendance de la Grande-Bretagne sous la direction de Burnham, son gouvernement, ainsi que les gouvernements du Venezuela et de la Grande-Bretagne, ont signé un accord à Genève (Suisse) pour établir une commission mixte en vue d'un règlement pratique de la controverse frontalière (Felix 2015, 23). Cependant, rien n'a été réglé étant donné "l'incapacité du Venezuela à présenter des preuves sur la nullité de la sentence arbitrale" (Felix 2015, 24).

Selon Burnham, à moins qu'une décision favorable au Venezuela ne soit prise à Genève, toute question relative à la souveraineté territoriale du Guyana serait sans objet. Tous les partis politiques du Guyana, à partir des années 1970 et jusque dans les années 1990, ont fréquemment condamné le Venezuela pour avoir tenté de rétablir le colonialisme sur ce qu'ils considéraient comme un voisin plus petit, étant donné que le Venezuela n'avait aucune revendication légale sur le territoire du Guyana après avoir accepté la décision de 1899. De 1970 à 1981, la question de la frontière pour le Venezuela est restée en suspens après que Forbes Burnham, du Guyana, et Rafael Caldera, du Venezuela, ont signé le protocole de Port-of-Spain, à Trinité-et-Tobago, pour suspendre la revendication territoriale du Venezuela pendant 12 ans (Félix 2015, 29). En 1981, le nouveau président vénézuélien Luis Herrera Campins a réaffirmé la revendication du Venezuela sur l'Essequibo et a refusé de renouveler le protocole. Bien que Herrera Campins ait fait de nobles déclarations nationalistes sur l'Essequibo guyanais, son gouvernement n'est pas passé en force en raison des liens entre le président guyanais Burnham et le gouvernement militaire brésilien de João Figueiredo. Ainsi, la revendication du Venezuela sur l'Essequibo est restée en sommeil dans les années 1990.

La montée du chauvinisme de la gauche vénézuélienne à la frontière avec le Guyana après Chavez

Ce n'est qu'en 2013, après la mort d'Hugo Chavez, que le Venezuela a réaffirmé ses prétentions sur la région guyanaise de l'Essequibo. Le président vénézuélien Hugo Chavez a maintenu une position amicale à l'égard du Guyana et des Caraïbes en général. En 2004, Chavez a déclaré que le différend frontalier entre le Venezuela et le Guyana était un héritage du colonialisme et un sous-produit de l'intervention occidentale (Felix 2015, 31), et a engagé le Venezuela dans un processus diplomatique qui impliquerait l'ONU pour régler le différend par le biais d'un mécanisme de bons offices (Cummings 2018, 194). L'économiste jamaïcain Norman Girvan a servi de bon officier pour aider les deux pays à parvenir à un règlement de la controverse de 2010 jusqu'à son décès en 2014 (Trotz 2014). En raison de la disparition prématurée de Girvan, aucun règlement de la controverse entre les deux pays n'a été trouvé. Néanmoins, les relations globalement amicales entre les deux États sous Chavez ont minimisé la gravité de la controverse. En fait, après le décès de Chavez, la ministre guyanaise des affaires étrangères, Carolyn Rodrigues-Birkett, a déclaré : "Je n'ai absolument aucun doute sur le fait que nos relations avec le Venezuela sous la présidence de Maduro continueront à prospérer... Le Guyana est prêt à travailler avec n'importe quel gouvernement du Venezuela pour le progrès de nos deux peuples" (Guyana Chronicle 2013a). Toutefois, cela n'a pas été le cas. L'exploration pétrolière au Guyana en 2013 et la découverte éventuelle de pétrole en mai 2015 ont permis à Maduro non seulement de raviver la controverse sur la frontière entre le Venezuela et le Guyana, mais aussi de rejeter le règlement diplomatique de la controverse, étant donné que tout règlement diplomatique ne serait pas en faveur de l'annexion de la région par le Venezuela. Lorsqu'ExxonMobil a annoncé une importante découverte de pétrole au large des côtes du Guyana le 20 mai 2015, Maduro a publié un décret six jours plus tard revendiquant la souveraineté sur 80 % du plateau continental du Guyana. Deux mois après la publication du décret, Maduro a annoncé en juillet 2015 une stratégie visant à "récupérer l'Essequibo" (Kaieteur News 2015), qui, comme aujourd'hui, comprend l'émission de cartes d'identité vénézuéliennes aux résidents de l'Essequibo (Campbell 2023).

Dans le cadre de cette stratégie de "récupération de l'Essequibo", sous le mandat de Maduro, un "Bureau pour le sauvetage de l'Essequibo" a été créé au Venezuela, et les établissements scolaires vénézuéliens enseignent et présentent fréquemment sur leurs cartes l'Essequibo comme faisant partie du territoire du Venezuela (Felix 2015, 35-7). Cependant, une grande partie des résidents guyanais de l'Essequibo rejettent ce qu'ils considèrent comme un comportement hostile de la part du Venezuela (Campbell 2023). Les habitants de l'Essequibo notent que bien que de nombreux Vénézuéliens fuient le Venezuela pour vivre dans l'Essequibo, cela ne les dérange pas parce que les Guyanais "sont des gens gentils, des gens qui accueillent n'importe qui dans la région" (France 24, 2022). Il est courant qu'en période de difficultés, que ce soit au Guyana ou au Venezuela, les citoyens des deux pays se rendent à Essequibo, car la frontière poreuse et accueillante garantit un meilleur niveau de vie de part et d'autre - en fonction du pays qui traverse la crise. Les proclamations d'annexion du Venezuela ne sont pas seulement paternalistes, étant donné l'absence de consultation des habitants de l'Essequibo, mais elles garantissent également que la frontière avec le Guyana deviendra plus stricte et fortement surveillée par le Guyana et ses nouveaux "alliés" occidentaux.

Conclusion

Il n'est ni exagéré ni sous-estimé de noter à quel point le changement est radical dans la politique du Guyana pour que les politiciens guyanais plaident ouvertement en faveur d'une intervention occidentale. L'histoire de l'anti-impérialisme du Guyana a servi de fondement historique à la création des partis politiques dans le pays - en particulier le PPP du Guyana sous Cheddi Jagan. Auparavant, il était normal que le Guyana poursuive les options diplomatiques pour lutter contre la position agressive du Venezuela sur l'Essequibo. Toutefois, ce n'est plus le cas aujourd'hui, compte tenu du référendum du Venezuela et de ses actions militaires à la frontière du Guyana. Dans moins d'une semaine, deux équipes du ministère américain de la défense se rendront au Guyana, sur invitation, compte tenu du référendum vénézuélien, de ses troupes (désormais retirées) à la frontière et des annonces de Maduro (France 24, 2023).

Les perspectives d'une confrontation réelle entre les deux pays semblent donc élevées, en somme, pour trois raisons principales : Premièrement, le Venezuela n'a aucune revendication légale sur l'Essequibo et ne pourrait donc annexer le territoire que par la force. La réponse du Venezuela à la frontière fait partie des calculs de sécurité que le Venezuela a dû faire à la lumière de la découverte de pétrole au Guyana, qui a impliqué le Guyana dans la sécurité occidentale, l'extraction et la gouvernance d'entreprise. Deuxièmement, le gouvernement guyanais est prêt à recevoir de l'aide par le biais d'une intervention militaire américaine dans la région, étant donné la revendication juridique sans fondement du Venezuela sur l'Essequibo. Les politiciens guyanais, redevables au pétrole et aux nouveaux intérêts occidentaux en matière de sécurité et d'entreprises, misent sur ces entités pour prétendument "aider le Guyana à se développer". Enfin, ExxonMobil voudra protéger ses intérêts pétroliers au Guyana et, au minimum, les proclamations du Venezuela remettent en question la stabilité du Guyana, et donc de la région, pour laquelle ExxonMobil fera également pression en faveur d'une intervention américaine. Comme l'a déclaré Chavez il y a près de vingt ans, la situation actuelle met à nu le triste et actuel héritage du colonialisme et de l'intervention occidentale en Amérique du Sud et dans les Caraïbes.

Publié à l'origine sur BlackAgendaReport : https://blackagendareport.org/news/1763/33/Guyana-and-Venezuela-The-Crisis-of-Imperialism-Currently-Unfolding-on-South-Americas-Caribbean-Coast

Présentation de l’auteure : Tamanisha J. John est professeure adjointe d'économie politique internationale au département de sciences politiques de l'université Clark Atlanta. Elle étudie le développement, la souveraineté et la politique des Caraïbes, ainsi que l'impérialisme économique, l'exclusion financière et le pouvoir des entreprises.

Source : https://hoodcommunist.org/2023/12/07/guyana-and-venezuela-the-currently-unfolding-crisis-of-imperialism/amp/

En 2014, à la suite d'une conférence en Israël, Catharine MacKinnon a été interrogée sur le viol en tant que crime de guerre et dans le contexte du génocide. MacKinnon a conclu sa réponse en affirmant que - d'après les témoignages dont elle dispose - l'armée israélienne ne viole pas : "J'ai parlé à des femmes palestiniennes qui m'ont dit qu'il n'y avait pas de viols commis par des soldats israéliens. Il s'agit là encore d'une question intéressante à laquelle nous devrions répondre : Pourquoi les hommes ne violent-ils pas dans les conflits ou les guerres? Et si cela n'arrive pas, pourquoi cela n'arrive-t-il pas?". (MacKinnon 2014). MacKinnon n'a pas été la première à aborder cette question dans le contexte d'Israël-Palestine. Sept ans plus tôt, Tal Nitsán (2007) affirmait qu'en dehors de la guerre de 1948 et de ses conséquences, le viol de femmes palestiniennes par des soldats israéliens est une rareté. (1)

Alors que l'affirmation de MacKinnon est fondée sur son accès aux témoignages de femmes palestiniennes et sur ses conversations avec elles, celle de Nitsán est basée sur les médias, les archives, la littérature existante et les rapports des organisations de défense des droits de l'homme. Des entretiens avec 25 soldats israéliens de réserve renforcent l'absence que Nitsán identifie dans ces sources. Des conclusions similaires ont été tirées par Elisabeth Jean Wood (2006, 2009, 2010). Sur la base de conversations avec des représentants de trois organisations de défense des droits de l'homme travaillant dans la région, Wood considère le cas israélo-palestinien comme un exemple de conflit dans lequel la violence sexuelle des combattants à l'encontre des civils est limitée. Parallèlement aux dénégations israéliennes et à la classification des documents (voir Nashef 2022 : 569), l'impression dominante est que le viol et les autres formes de violence sexuelle ne font pas partie de l'arsenal de violence d'Israël contre les Palestiniens. Que cette armée, au moins, ne viole pas.

Compte tenu de la prévalence des viols commis par des soldats d'autres armées et des graves implications que de telles déclarations impliquent quant au niveau moral ostensiblement plus élevé de l'armée israélienne (Medien 2021), nous devons nous demander ce qui permet à de telles déclarations - quelles que soient leurs bonnes intentions - d'être faites. Pour répondre à cette question, cet article considère ces affirmations comme symptomatiques du discours sur la guerre et la violence sexuelle liée aux conflits dans les territoires palestiniens occupés (TPO) et au-delà. Elles manifestent la tendance à se concentrer sur les acteurs armés (Eriksson Baaz et Stern 2018), les auteurs masculins et les victimes féminines (Del Zotto et Jones 2002; Sjoberg 2016), à donner la priorité à la parole sur le silence (Parpart 2009, 2020), à pousser à l'analyse quantitative de la violence sexuelle (Boesten 2017), et à imposer le cadre du viol en temps de guerre d'une manière réductionniste et universalisante (Bos 2006). À ce corpus, cet article ajoute l'importance de considérer comment le régime militaire colonial, dans un contexte de colonialisme de peuplement continu, exige de prêter attention à différentes coordonnées pour saisir la spatialité du colonialisme et de la violence sexuelle liée au colonialisme de peuplement.

Le viol est ce phénomène qui est si souvent remis en question et nié - au point qu'il peut sembler inaccessible aux sens (Azoulay 2008 : 206). Cependant, au-delà de la question de la visibilité, les arguments de MacKinnon (2014), Nitsán (2007) et Wood (2006, 2009, 2010) sur l'inexistence, la rareté et l'emploi limité de la violence sexuelle de l'État israélien contre les Palestiniens révèlent les lacunes de la priorité donnée à la parole sur le silence. Ces trois chercheurs partent du principe que si Israël avait commis des crimes sexuels contre des Palestiniens, nous le saurions. L'absence de témoignages à grande échelle (ou l'accès de ces chercheurs à ces témoignages) suffit à conclure que le viol et les autres formes de violence sexuelle ne font pas partie de la violence de l'État israélien. Contre cette tendance, les chercheurs ont noté qu'en tant que mécanisme de sécurité, la parole n'est pas toujours possible (Hansen 2000; Win 2004), et ont montré comment le silence peut fonctionner comme un mécanisme de survie (Chan 2005; Kelly 2000; Mojab 2004; Shalhoub-Kevorkian 2010).

Les chercheurs qui étudient les violences sexuelles commises par l'État israélien à l'encontre des Palestiniens ont également tourné leur regard vers des espaces moins visibles, tels que les prisons, les salles d'audience et les salles d'enquête, et vers des auteurs qui ne sont pas nécessairement des soldats (Al Issa et Beck 2020; Medien 2021), examiné la torture sexuelle des hommes palestiniens (Weishut 2015), discuté de la peur des femmes palestiniennes d'être violées par les forces de sécurité israéliennes (Shalhoub-Kevorkian 1993), analysé les représentations du viol dans la littérature palestinienne (Nashef 2022), et illustré comment les récits des femmes palestiniennes sont enfermés dans des "boucles coloniales de déplacement" (Ghanayem 2019). Ces travaux ont en commun de comprendre que la nature coloniale du contrôle israélien sur les Palestiniens - à l'intérieur de la ligne verte et dans le TPO (Territoire Palestinien Occupé) - est constitutive de la manière dont nous devrions aborder le viol et les autres formes de violence sexuelle dans les contextes coloniaux et de colonisation et surmonter ce silence, plutôt que de le traiter comme révélateur d'une occupation d'où la violence sexuelle est absente. (2)

Si ces travaux remettent en cause la perception de l'armée israélienne comme n'employant pas de violence sexuelle contre les Palestiniens, aucun d'entre eux n'a tenté de réfuter complètement l'affirmation selon laquelle, en dehors de la guerre de 1948 et de ses conséquences, le viol et l'emploi de la violence sexuelle sont soit rares (Nitsán 2007), soit limités (Wood 2006, 2009, 2010) par rapport à d'autres guerres et conflits. La littérature existante n'a pas non plus examiné les présupposés de ces affirmations et proposé une explication et une méthodologie ambitieuses pour étudier la violence sexuelle de l'État israélien dans le territoire palestinien occupé comme un cas exemplaire de violence sexuelle liée à la colonisation ou aux colons, et non comme une violence liée à la guerre ou au conflit, comme le fait cet article. Comme je le montre, une approche étroite du viol qui le traite comme un phénomène universel tout en ignorant sa "nature différenciée" (Anthias 2014, 161) contribue à réduire au silence le viol et les autres formes de violence sexuelle. Même si elle adhère à la nécessité de "croire les femmes".

La théorie et l'empirique sont ici entrelacés afin de leur permettre de s'informer mutuellement par l'emploi d'une "sensibilité ethnographique" (Schatz 2009 : 6). Ainsi, les données empiriques sur lesquelles je fonde mon analyse (témoignages de Palestiniens, rapports d'organisations de défense des droits de l'homme, médias et littérature sur les violences sexuelles commises par l'État israélien) dépeignent une variété de formes de violences sexuelles commises par divers acteurs. L'objectif de la présentation de ces sources est double : il s'agit de remettre en question les affirmations positives sur l'utilisation limitée et rare par Israël de la violence sexuelle à l'encontre des Palestiniens et d'exposer leurs présupposés. En outre, leur rassemblement rend visible ce que les catégories juridiques nationales et internationales et les cadres scientifiques à la recherche de cas de viols à grande échelle en temps de guerre considéreraient autrement comme des cas disparates. (3)

En d'autres termes, ce qui est en jeu ici, ce sont avant tout les catégories et les échelles qui sous-tendent les revendications relatives à l'emploi limité et rare de la violence sexuelle par l'État. Le rejet de la tyrannie des cas de violence sexuelle étatique à grande échelle et des catégories juridiques existantes de violence sexuelle permet de poser les questions suivantes : Qu'est-ce qui influence ce que nous voyons et identifions comme étant de la violence sexuelle étatique? Pourquoi les cas que je présente (dont aucun n'est classé ou obtenu directement par moi auprès d'une victime palestinienne) n'ont-ils pas été rassemblés à ce jour comme preuves de la violence sexuelle exercée par l'État israélien à l'encontre des Palestiniens? Pourquoi la connaissance de ces cas n'a-t-elle pas conduit à les considérer comme la partie émergée de l'iceberg par rapport à ce que nous savons des violences sexuelles commises par l'État israélien? Pourquoi, au lieu d'explorer le silence qui entoure les violences sexuelles commises par l'État israélien à l'encontre des Palestiniens, ce silence a-t-il été utilisé pour acquitter Israël?

Pour répondre à ces questions, j'examine dans la première section la pertinence des principaux éléments de ces revendications : Les soldats israéliens, les femmes palestiniennes, le viol et la guerre. Je montre comment chacune de ces catégories fonctionne pour : (1) limiter le discours sur l'utilisation et l'emploi par Israël du viol et d'autres formes de violence sexuelle contre les Palestiniens; (2) rendre illisibles les cas dont nous avons connaissance; et (3) nous détourner de la nature coloniale du contrôle israélien dans le territoire palestinien occupé et de la structure coloniale de l'État d'Israël.

Dans la deuxième section, j'introduis une couche supplémentaire de mon analyse et je discute du cadre du viol en temps de guerre. Les affirmations concernant la rareté des violences sexuelles commises par l'État israélien et leur utilisation limitée sont fondées, entre autres, sur la comparaison avec des cas tels que le Rwanda, la Bosnie et la Seconde Guerre mondiale. Le nombre élevé de cas de viols et de violences sexuelles dans ces sites est comparé au nombre relativement faible de cas dans le territoire palestinien occupé. En examinant le contrôle exercé par Israël sur les Palestiniens vivant dans le territoire palestinien occupé, je montre qu'une approche théorique plus appropriée serait celle de la domination coloniale et du colonialisme de peuplement. C'est cette forme de gouvernance qui permet non seulement d'indiquer l'inadéquation du cadre des violences sexuelles liées à la guerre, mais aussi de considérer le silence sur les violences sexuelles commises par l'État israélien à l'encontre des Palestiniens vivant sous son contrôle comme révélateur de la gouvernance coloniale israélienne et non de l'exceptionnalité de son armée par rapport à d'autres armées.

En d'autres termes, au lieu d'imposer des catégories a priori, j'analyse les conditions de possibilité du viol et de la violence sexuelle dans le cadre d'une occupation militaire prolongée. Ce faisant, j'analyse la spatialité de la violence sexuelle de l'État israélien dans le territoire palestinien occupé et propose une cartographie provisoire de ce à quoi nous, chercheurs sur le viol et d'autres formes de violence sexuelle, devrions être attentifs et pourquoi ce silence sur la violence sexuelle devrait éveiller nos soupçons plutôt que d'être considéré comme une preuve de son inexistence. Cette analyse révèle qu'en raison de l'importance de la bureaucratie dans le contrôle de la vie des Palestiniens (Berda 2012), il peut être utile de juxtaposer la situation dans le TPO (territoire palestinien occupé) avec les expériences des femmes qui vivent dans la pauvreté et dépendent des pensions de l'État et des logements sociaux. C'est dans ces contextes que nous trouvons des espaces similaires de vulnérabilité et de victimisation qui fonctionnent comme des structures de silence qui maintiennent les relations de dépendance.

D'un point de vue analytique, la proximité entre la vulnérabilité des Palestiniens et celle des femmes vivant dans la pauvreté démontre la nécessité d'être sensible aux relations entre les catégories sociales plutôt que de les présupposer (Anthias 2012 : 14). Elle met également en lumière le potentiel d'une analyse intersectionnelle qui contrôle non seulement les catégories sociales mais aussi les processus et les résultats des divisions sociales d'une manière qui peut révéler la nécessité de transgresser les limites d'un cadre donné (la violence sexuelle en temps de guerre) et de visiter des sites qui découlent de l'analyse bien qu'ils semblent, à première vue, étrangers à notre champ d'investigation (les femmes qui vivent dans la pauvreté). Comme nous le verrons dans les conclusions, une approche intersectionnelle permet de contourner le risque d'aborder le viol et d'autres formes de violence sexuelle comme un phénomène universel et homogène, dépouillé de son contexte spécifique et de la structure de pouvoir dans laquelle il s'inscrit, au profit d'une écoute du silence que nous rencontrons tout en dévoilant ses conditions de possibilité, son histoire et sa spatialité.

Au-delà des viols et violences sexuelles liés à la guerre et aux conflits

Le silence est également informatif : s'il n'existe aucune confirmation dans les sources d'archives que quelque chose s'est produit ou ne s'est pas produit, ces silences informent simplement d'un manque dans la documentation et non pas que l'information n'existe pas. (Slyomovics 2007 : 36-37)

Il ne s'agit pas ici de documentation, mais de témoignages. Wood, Nitsán et MacKinnon ne cherchent pas à obtenir des documents d'État ou des décisions de justice. Ils croient les femmes. Si les Palestiniens affirmaient avoir été violés et agressés sexuellement, cela suffirait pour qu'Israël s'abstienne exceptionnellement de commettre des violences sexuelles en temps de guerre. En même temps, bien que conscients de la prévalence des violences sexuelles, le manque de témoignages ne les conduit pas à se méfier de ce manque, comme le suggère Susan Slyomovics (2007) à propos des archives. Au contraire, ils juxtaposent ce silence à d'autres guerres et conflits au cours desquels des viols massifs de femmes civiles ont eu lieu. Par conséquent, l'acquittement d'Israël repose sur une perception universelle (Minow 1989) et homogénéisée (Meger 2016b) du viol et d'autres formes de violence sexuelle. Cette approche risque d'écarter certaines formes de violence qui ne correspondent pas au modèle. Les données empiriques que je présente ci-dessous ont été recueillies sans avoir à l'esprit de modèles préalables de viol et de violence sexuelle, ni sans se demander dans quelle mesure elles correspondent à ce qui constitue un crime au niveau national ou international et atteignent l'échelle des atrocités de masse. En tant que tel, il a été recueilli et analysé avec une "sensibilité ethnographique" qui a suivi à la fois la réalité du TPO et le silence (relatif) auquel nous sommes confrontés lorsque nous étudions la violence sexuelle de l'État israélien à l'encontre des Palestiniens.

Soldats israéliens de sexe masculin

Cette catégorie distingue les soldats masculins des FDI (Forces de Défense Israélienne), tout en laissant de côté les membres des autres forces de sécurité israéliennes, comme la police et le Shin Bet, qui sont également très présents dans le territoire palestinien occupé. (4) Dans le contexte du travail de Nitsán, la catégorie des soldats israéliens est encore plus limitée, se concentrant exclusivement sur les soldats de l'unité de combat (Nitsán 2007 : 187). Ce groupe spécifique de soldats rencontre principalement des Palestiniens aux points de contrôle et lors de raids dans les maisons. Les postes de contrôle sont des points de friction importants entre les soldats israéliens et les Palestiniens, où le genre est très présent (Kotef et Amir, 2007) et où les femmes palestiniennes sont régulièrement victimes de harcèlement sexuel (Hammami, 2019). Dans une affaire qui a émergé récemment, deux soldats servant au point de contrôle de Qalandia ont été accusés d'avoir forcé des femmes palestiniennes à se déshabiller et d'avoir touché les organes génitaux des femmes pendant la fouille à nu (Kubovich 2018). Cependant, la violence sexuelle à l'encontre des femmes palestiniennes par des agents des forces de sécurité israéliennes ne se limite pas aux points de contrôle ou aux descentes dans les maisons. (5) Les femmes palestiniennes subissent des violences sexuelles lorsqu'elles rendent visite à leurs proches dans les prisons israéliennes et lorsqu'elles assistent aux audiences du tribunal pour leurs proches (Al Issa et Beck 2020). Les auteurs de ces violences peuvent être des gardiens de prison ou des officiers de justice militaire, hommes ou femmes. Les femmes palestiniennes font également état de violences sexuelles lors des interrogatoires. Il s'agit notamment de menaces de viol et d'attouchements non désirés et forcés, de la part d'interrogateurs féminins et masculins (Benoist 2018; MEE Staff 2018; Rosenfeld 2018; The Public Committee Against Torture in Israel n.d.), ainsi que de viols. Aisha Awdat, par exemple, affirme avoir été violée par un enquêteur israélien le 10 mars 1969 (Khalil 2013). Rasmea Odeh rapporte également avoir été violée en 1969 lors d'un interrogatoire (Khader 2017). En 2015, une détenue palestinienne a été violée par deux femmes soldats, dont l'une est médecin, qui lui ont fait subir une fouille vaginale et anale, apparemment sur ordre d'un agent du Shin Bet (Breiner 2022; Breiner et Berger 2018). Ces cas montrent que l'exposition des femmes palestiniennes à la violence sexuelle ne se limite pas aux rencontres avec des soldats de combat masculins ou des soldats israéliens masculins en général. Sur le plan spatial, si les femmes palestiniennes sont victimes de harcèlement sexuel et d'agressions aux postes de contrôle et lors des descentes de police, leur vulnérabilité dépasse ces espaces et s'étend aux salles d'interrogatoire, aux tribunaux et aux prisons.

Femmes palestiniennes

Nous avons vu comment la catégorie des soldats israéliens de sexe masculin comme seuls auteurs possibles limite l'étendue des espaces dans lesquels nous soupçonnons que le viol et la violence sexuelle peuvent avoir lieu. Elle occulte également le fait que les femmes, dans divers contextes, "prennent les armes en tant que membres de l'armée et de groupes d'insurgés, et soutiennent, sont de connivence ou acquiescent à l'usage de la violence dans les troubles civils et les conflits internationaux" (Kelly 2000 : 46). La perspective binaire étroite qui nous enferme sur les soldats israéliens masculins en tant qu'auteurs et les femmes palestiniennes en tant que victimes ne tient pas compte de la complicité des femmes dans la violence sexuelle en temps de guerre (Alison 2007; Sjoberg 2016) et de la victimisation sexuelle des hommes (Apperley 2015; Meger 2016a).

Comme en témoignent des hommes et des garçons palestiniens (DCI 2013; Hass 2010; Weishut 2015), à cet égard, le cas israélien n'est pas un cas isolé. Le cas de Mustafa Dirani en est un exemple. Dirani, citoyen libanais et ancien dirigeant d'Amal, qui a été enlevé par Israël et interrogé sur le sort d'un prisonnier israélien détenu au Liban, a affirmé avoir été violé au cours de l'interrogatoire. Un article d'investigation du Sunday Times publié le 19 juin 1977 (voir : Israeli Practices, June 30, 1977) a fait état d'allégations de torture incluant le viol, l'agression sexuelle et l'humiliation sexuelle de prisonniers palestiniens pendant leur détention. Les violences sexuelles commises par l'État israélien ne visent pas uniquement les femmes palestiniennes. Cependant, la construction de l'exceptionnalisme israélien en matière de violence sexuelle exige de se demander ce que signifie le viol présumé de Dirani par un soldat (qui aurait reçu l'ordre de le violer) au cours d'un interrogatoire (Luvitch 2004), étant donné qu'il s'agit d'un homme et d'un citoyen libanais. Où nous situons-nous et comment pouvons-nous comprendre un événement dans lequel un Palestinien aurait été forcé de commettre un acte sexuel avec un âne par un officier de la police des frontières (Abu a-Rob 2003)? En se concentrant sur le viol de femmes palestiniennes par des soldats israéliens, ces événements, et d'autres, sont rendus sans importance. Ce cadrage ne tient pas compte du rôle de la violence sexuelle en tant qu'outil d'oppression utilisé par les hommes et les femmes, et contre les femmes et les hommes, les filles et les garçons, dans le territoire palestinien occupé.

Viol

Dans le cadre analytique étroit des soldats israéliens, des femmes palestiniennes et du viol, les événements mentionnés précédemment ne feraient que renforcer l'affirmation selon laquelle le viol est rare; nous n'avons que quatre témoignages de viol, un par un soldat masculin, un par deux femmes soldats médecins et deux par des enquêteurs. Prises ensemble, les catégories soigneusement choisies de viol (par opposition à violence sexuelle), de femmes palestiniennes (par opposition aux Palestiniens dans leur ensemble) et de soldats israéliens masculins (par opposition aux membres des forces de sécurité israéliennes, hommes et femmes), marginalisent de nombreuses formes de violence sexuelle de l'État israélien. Ils permettent une désagrégation profonde des forces de sécurité israéliennes et de la structure globale du contrôle israélien dans le territoire palestinien occupé.

Cette formulation spécifique du problème, en particulier l'accent mis sur le viol et sur un schéma binaire hommes israéliens/femmes palestiniennes, peut être le résultat d'une "surcompensation pour les années passées à ignorer la place des femmes dans le droit humanitaire". Cette tendance se retrouve dans les politiques visant à générer un changement politique concernant la violence à l'égard des femmes. Elle se caractérise par une focalisation spécifique sur les femmes en tant que victimes de violences sexuelles, tout en négligeant les effets de la violence fondée sur le genre sur les hommes, ainsi que toute une série de formes de violence fondée sur le genre (Franke 2006 : 822-823). Miriam Ticktin (2011 : 128-132) identifie une tendance similaire en France au début du millénaire. Dans le contexte spécifique discuté ici, le cadre choisi constitue les femmes palestiniennes comme une population rare, bien qu'opprimée, qui n'est néanmoins pas violée, tout en éclipsant, voire en taisant, d'autres formes de violence, certaines fondées sur le genre, d'autres expressions explicites de la violence sexuelle.

Par son déni, le viol est placé au-dessus des autres formes de violence nécessaires pour maintenir le contrôle israélien sur les Palestiniens. Mais le viol ne se produit pas dans le vide. Il fait partie d'un éventail de violences sexuelles et de violences plus générales, et son occurrence est également liée à un ensemble spécifique de conditions de subordination structurelle et de vulnérabilité. En tant que telle, au lieu de fonctionner comme une infraction qui met de côté toutes les autres formes de violence sexuelle (et j'ajouterais, de violence dans son ensemble), elle devrait nous alerter pour que nous soyons attentifs à un spectre de violence sexuelle. Plutôt que d'accréditer l'idée que le viol est rare, l'existence de ces témoignages devrait rendre plus suspecte l'absence d'autres témoignages de viol.

La guerre

À côté des catégories de soldats israéliens, de femmes palestiniennes et de viols, c'est la catégorie de guerre qui rassemble tous les autres éléments parce qu'elle est le principal terrain de comparaison à travers lequel se constitue la portée rare et limitée des violences sexuelles de l'Etat israélien. La rareté a toujours besoin d'un point de référence. Dans le contexte examiné ici, l'affirmation selon laquelle le viol de femmes palestiniennes par des soldats israéliens est un phénomène rare et limité est facilitée par le fait de situer le cas des femmes palestiniennes dans les cas de viols en temps de guerre. Nitsán (2007) compare la guerre au Vietnam, ainsi que les guerres en Bosnie et au Darfour, avec l'occupation israélienne de la Palestine et conclut que les FDI (Forces de Défense Israélienne) violent moins souvent les femmes civiles que les autres armées. Wood, qui souhaite examiner les variations de la violence sexuelle liée à la guerre et aux conflits, compare le cas d'Israël-Palestine avec la Seconde Guerre mondiale, la Bosnie-Herzégovine et le cas de Nankin, ainsi qu'avec le Rwanda et la Sierra Leone (2006, 2008). La variation que Wood identifie dans le cas d'Israël-Palestine est quantitative. Selon elle, "dans le conflit israélo-palestinien [...] la violence sexuelle semble extrêmement limitée" (2008 : 129).

La viabilité de cette comparaison dépend avant tout de notre acceptation du fait que la guerre est un cadre comparatif approprié pour la domination militaire et coloniale d'Israël sur les Palestiniens. Il importe peu que l'occupation israélienne de la Palestine soit qualifiée de "conflit ethnique", comme le décrit Wood, ou non. En fin de compte, la rareté et la fréquence limitée des violences sexuelles sont mesurées par rapport aux guerres, et non par rapport au colonialisme ou au colonialisme de peuplement. Ce dernier introduit une temporalité différente. Elles ne sont pas aussi temporaires que les guerres. En ce sens, c'est la guerre de 1948 - à propos de laquelle on s'accorde à dire que l'armée israélienne a violé des femmes palestiniennes - qui aurait pu servir de cas comparable à d'autres guerres. En pratique, tant Nitsán (2007) que Wood (2006) considèrent la guerre de 1948 comme un épisode du passé, qui n'est pas comparable en soi à d'autres guerres.

Après la fin de la guerre de 1948, Israël a instauré un régime militaire sur les Palestiniens vivant sous son contrôle, régime qui a duré jusqu'en 1966. Après la guerre de 1967, Israël a établi un gouvernement militaire dans les territoires nouvellement occupés. En vertu du droit international, le contrôle exercé par Israël sur le territoire palestinien occupé est considéré comme une occupation militaire temporaire. Jusqu'au rétablissement de la souveraineté légitime, la puissance occupante est nominalement responsable du maintien de l'ordre dans ces territoires. La longue liste des violations du droit international commises par Israël en tant que puissance occupante dépasse le cadre de ce document, tout comme l'illégalité de l'occupation de ces territoires par Israël (voir Ben-Naftali et al. 2005). Cependant, pour aborder la question des violences sexuelles commises par l'État israélien à l'encontre des Palestiniens vivant dans le territoire palestinien occupé, il est essentiel de comprendre ce qui caractérise le contrôle exercé par Israël sur le territoire palestinien occupé et pourquoi nous risquons de rendre les violences sexuelles commises à l'encontre des Palestiniens invisibles, non comptabilisées et non justifiées lorsque nous utilisons le cadre théorique du viol en temps de guerre.

Quatre ans avant la guerre de 1967, Israël a chargé l'avocat général militaire de l'époque, Meir Shamgar, de préparer les bases juridiques du contrôle israélien de Gaza et de la Cisjordanie, dans l'éventualité où ces régions seraient conquises par Israël. Le plan de Shamgar était basé sur l'administration impériale du mandat britannique pour le contrôle des "populations dangereuses", appliqué en Palestine pendant la révolte arabe de 1936-1939, et sur les règlements d'urgence de 1945 utilisés par les Britanniques pour lutter contre les organisations paramilitaires sionistes - le Gang Stern (Lehi) et l'Irgoun (Berda 2012 : 40-44). Malgré d'éventuels changements organisationnels et administratifs, Israël a conservé une grande partie de ce cadre colonial lorsqu'il a commencé à administrer le contrôle de la Cisjordanie et de Gaza après 1967. Cette structure de contrôle a été conservée même lorsque les gouverneurs locaux nommés par l'armée ont été remplacés par des fonctionnaires. Depuis les années 1980, le contrôle israélien du territoire palestinien occupé repose sur quatre piliers : les forces de défense israéliennes, l'administration civile, le Shin Bet et la police israélienne. L'influence de ces organismes et leur présence dans la vie des Palestiniens vivant en Cisjordanie n'ont pas diminué depuis les accords d'Oslo. Bien que l'organisation directe de la vie des Palestiniens ait été déléguée à l'Autorité palestinienne, les décisions finales sont prises par l'Administration civile israélienne (Berda 2012 : 46-48; Lyon 2010 : 51-54; Zureik 2010 : 14-15).

Cette gouvernance combinée de quatre organismes, dont trois de sécurité, reflète bien le fait que les Palestiniens sont considérés comme des ennemis que l'Etat doit surveiller de près. Pourtant, cette catégorisation des civils n'indique pas un état de guerre, mais plutôt un état de contrôle colonial, basé sur une forme de maintien de l'ordre dans laquelle il est impossible de distinguer la police de l'armée et du Shin Bet; ils travaillent tous ensemble. Cette structure n'est pas fortuite. Elle est destinée à accroître le contrôle sur la vie des colonisés. Comme chaque policier du territoire palestinien occupé détient la même autorité qu'un soldat, et qu'il existe une convergence entre la conduite de la police et celle de l'armée dans le territoire palestinien occupé (Brownfield-Stein 2020; Gazit et Levy 2020), la différence entre eux est réduite à un peu plus que leur uniforme. Ils sont tous là pour servir les intérêts sécuritaires israéliens. Ainsi, malgré les déclarations officielles, le rôle du district de Samarie et de Judée de la police israélienne dans le territoire palestinien occupé est de fournir à Israël une base juridique pour les actions du Shin Bet ainsi qu'un vaste système d'interrogatoires. La police n'est pas là pour réduire l'activité criminelle mais ce qu'Israël considère comme des menaces pour la sécurité (Maoz 2020 : 130).

Dans ces conditions, la focalisation exclusive sur les soldats israéliens de sexe masculin, ou uniquement sur les FDI, reproduit la désagrégation officielle du pouvoir et du contrôle d'Israël sur les Palestiniens et néglige les rencontres quotidiennes des Palestiniens avec un large éventail d'agents de sécurité et d'agents civils israéliens, dont l'autorité a des répercussions considérables sur le bien-être des Palestiniens. Ces rencontres ont lieu à différents endroits, dont certains sont très privés et invisibles. Le contrôle exercé par Israël sur les déplacements des Palestiniens, tant à l'intérieur du territoire palestinien occupé qu'entre celui-ci et Israël, est l'un des mécanismes les plus omniprésents du contrôle exercé par Israël sur la vie quotidienne des Palestiniens. Israël peut décider si les Palestiniens seront en mesure de subvenir aux besoins de leur famille et si les membres de leur famille recevront un traitement médical en Israël. Les Palestiniens peuvent être empêchés d'obtenir des permis de travail et d'entrée s'ils refusent de coopérer avec le Shin Bet en tant qu'informateurs (Berda 2012 : 139).

Lorsque les Palestiniens refusent de collaborer ou d'avouer lors des interrogatoires, les représailles israéliennes peuvent s'étendre aux parents des victimes. Actuellement, Israël n'a aucune obligation de rendre compte ou d'expliquer ses décisions en matière de permis d'entrée. Le système est construit de telle manière qu'il est souvent impossible de retrouver la personne responsable des décisions relatives à des permis spécifiques. Israël a créé un réseau administratif complexe qui, d'une part, rend presque impossible l'identification du service responsable et de l'employé qui décide d'un permis de travail et, d'autre part, permet et facilite l'accès de ses agents aux Palestiniens à un niveau personnel (Berda 2012).

Pour soutenir ces relations de subordination, Israël a plus souvent recours à la violence des vaincus qu'au type de violence explicite (Azoulay et Ophir 2007) qui caractérise une situation de guerre. C'est un système qui se caractérise par l'hyperlégalité (Hussain 2007) et qui, comme d'autres systèmes coloniaux, est constitué d'un patchwork d'outils juridiques (Kolsky 2015). Il ne s'agit pas d'un espace de non-droit, mais plutôt d'un espace saturé de légalité coloniale, c'est-à-dire d'une forme de légalité exceptionnalisante et racialisante qui mène une " guerre du droit " (Comaroff 2001 : 306). Si le viol en temps de guerre indique l'effondrement des systèmes sociaux (Azoulay 2008 : 223), la situation dans le TPO (Territoire Palestinien Occupé) est telle que les systèmes sociaux ne se sont pas effondrés à ce point. En fait, la présence manifeste et oppressive de la loi à travers la bureaucratie, les limitations de mouvement et l'omniprésence des forces de sécurité peuvent indiquer un effondrement moral profond, mais pas un effondrement systémique conduisant à l'anarchie au sens formel du terme. Dans ces conditions, la guerre ne peut pas être au cœur de notre comparaison. La guerre ne peut expliquer la spatialité des violences sexuelles commises par l'État israélien, ni nous orienter clairement vers les auteurs possibles de ces violences. Surtout, elle ne peut pas expliquer de manière adéquate dans quelle mesure les victimes palestiniennes des violences sexuelles commises par l'État israélien peuvent réellement révéler le mal qui leur a été fait. Nous avons besoin d'un autre cadre comparatif pour mieux comprendre ce silence.

Proximités imprévues : Vers des violences sexuelles liées au colonialisme ou au colonialisme de peuplement

L'examen minutieux des catégories soldats israéliens, femmes palestiniennes et viols a révélé comment ces catégories limitent notre regard et occultent de nombreux cas impliquant différents auteurs et victimes, ainsi que différentes formes de violence sexuelle. Alors que ces catégories ne rendent pas compte de la violence sexuelle de l'État israélien, l'analyse du contrôle israélien du territoire palestinien occupé a démontré l'inadéquation du cadre du viol lié à la guerre et d'autres formes de violence sexuelle. Ce cadre suppose une période temporaire de non-droit, et non une situation d'hyperlégalité saturée de droit, de bureaucratie et de spatialité du contrôle qui facilite les relations de dépendance. Israël a commencé à établir des relations de dépendance avec les Palestiniens peu après le début de l'occupation des territoires palestiniens en 1967 et les a développées depuis. Les logiques néolibérales ont transformé ces relations de dépendance en marchandises et les ont intégrées dans différents mécanismes, créant ainsi une "dépendance structurelle" permanente (Salamanca 2014). En prenant en compte ces structures de dépendance, nous devrions nous demander, si ce n'est pas la violence sexuelle liée à la guerre ou au conflit, alors quoi?

La structure administrative de l'occupation, combinée à la vulnérabilité et à la subordination des Palestiniens, suggère que la violence sexuelle dans le TPO est susceptible de prendre la forme d'une extorsion, similaire à celle employée par les agents du Shin Bet lorsqu'ils recrutent des informateurs (Azoulay 2008 : 405-423; Cohen et Dudai 2005 : 233-236; Zureik 2010 : 19-21). Les femmes victimes de harcèlement et d'agressions sexuelles lorsqu'elles rendaient visite à leurs proches ne le signalaient pas, de peur que les gardiens de prison n'exercent des représailles en utilisant leur pouvoir pour leur retirer leur droit de visite (Al Issa et Beck, 2020). Ainsi, pour que cette extorsion ait lieu, elle ne doit pas nécessairement être explicite. Pour ces femmes, la reconnaissance des relations de dépendance suffit.

Il existe cependant des situations où l'extorsion est explicite. Le témoignage de Samar Abu Hamda (B'Tselem 2003), une femme mariée vivant à Zeita, en est un exemple. Elle raconte que le policier des frontières responsable de la porte du mur de séparation par laquelle elle et sa famille passent pour travailler leurs terres ne l'a pas forcée à avoir des relations sexuelles avec lui. Cependant, il a profité de sa position pour l'éloigner de son mari et lui a proposé un marché : si elle acceptait d'être avec lui, il lui faciliterait la vie et la laisserait passer seule par la porte. Lorsqu'elle a refusé cette offre, il a commencé à la menacer, affirmant qu'elle devait choisir entre deux options : soit venir avec lui "volontairement", soit l'obliger à utiliser la force et à faire face aux rumeurs qui couraient sur elle dans le village et qu'il promettait de répandre. Si Abu Hamda s'était soumise, son viol n'aurait pas eu lieu en public. Il n'aurait pas non plus impliqué nécessairement l'utilisation de la force physique ou la menace de l'utilisation de la force physique, comme l'exige Wood (2006). Il se serait agi d'un acte sexuel extorqué à une femme dans le contexte d'un déséquilibre de pouvoir, si familier entre les Palestiniens et les fonctionnaires et agents de sécurité israéliens dans le territoire palestinien occupé.

Bien que de telles "négociations" ne soient pas rares dans les situations d'occupation militaire au lendemain d'une guerre (Azoulay 2018), compte tenu de la manière dont le contrôle d'Israël sur le TPO est structuré, il est plus plausible que les violences sexuelles contre les Palestiniens prennent la forme d'une extorsion. La nouvelle "Income Tax, Ramallah" (2019) de Rela Mazali en est une illustration poignante. Elle relate un témoignage que son compagnon lui a révélé sur ce dont il a été témoin pendant son service de réserve, peu avant la première intifada et lorsqu'Israël a commencé à taxer les Palestiniens vivant dans les territoires occupés. Le témoignage révèle comment un Palestinien qui ne pouvait pas payer les impôts de sa famille s'est vu proposer d'emmener ses deux filles avec lui et d'être débarrassé de sa dette en échange. Les supplications de l'homme n'ont servi à rien. La fois suivante, il s'est présenté accompagné de l'une de ses filles. Les soldats ont alors rapidement annoncé qu'ils faisaient une pause et qu'ils ne recevraient personne. Ils sont allés avec la femme derrière un rideau, et la pause ne s'est terminée qu'après que les deux sont sortis. Le partenaire de Mazali lui a dit qu'il n'avait réalisé ce qui s'était passé qu'une fois que le premier était sorti en boutonnant son pantalon.

L'histoire de Mazali n'est pas seulement un témoignage de viol et d'extorsion qui n'a été déposé dans aucune organisation de défense des droits de l'homme. Il illustre également la manière dont la violence sexuelle, le viol dans ce cas, est intégré dans la bureaucratie de l'occupation qui traque les Palestiniens et s'assure - peut-être, en particulier dans les cas où la force physique n'a pas été utilisée - qu'un tel événement est plus susceptible d'être enterré que d'être rapporté. Consciente de l'affirmation selon laquelle les violences sexuelles commises par l'État israélien sont rares, Mazali (2020) pose la question suivante : "Comment se fait-il [...] que nous n'ayons pas de témoignages à l'ONU?comment se fait-il que nous n'ayons aucun témoignage ou du moins presque aucun témoignage sur le viol de femmes palestiniennes par ceux qui appliquent l'occupation?" Elle affirme que "nous n'avons aucune bonne raison de croire que de telles choses ne se produisent pas ici. Au contraire, nous avons de très bonnes raisons, bien fondées, de croire que c'est le cas", nous rappelant que l'absence de témoignages ne devrait qu'accroître notre méfiance à l'égard des mécanismes de réduction au silence qu'Israël crée et entretient.

Pour que la rareté soit confirmée (ou réfutée), nous devons trouver des relations sociales plus appropriées et comparables. Dans le contexte spécifique du viol et d'autres formes de violence sexuelle contre les Palestiniens, je voudrais suggérer que nous pouvons en apprendre davantage en comparant la situation des Palestiniens vivant dans le TPO à celle des femmes qui vivent dans la pauvreté et dépendent des pensions de l'État et des logements sociaux - une position qui accorde un grand pouvoir au greffier qui administre les demandes de ces femmes et les rend plus vulnérables à l'extorsion sexuelle (Lavee et Benjamin 2017; Cohen Benloulou 2017). La recherche sur la sextorsion montre que, bien que ce phénomène se retrouve dans différents secteurs du monde du travail, les personnes qui vivent dans la pauvreté et qui n'ont pas de contrat de travail sont plus vulnérables à la sextorsion (Eldén et al. 2020; Bhatt et al. 2017). Au-delà du lieu de travail, l'abus de pouvoir et l'accord de contrepartie étant deux des conditions de la sextorsion au même titre que la coercition psychologique (van Heugten et al. 2021), les personnes marginalisées, les personnes vivant dans la pauvreté, les immigrés et les demandeurs d'asile, ainsi que les minorités racialisées, sont beaucoup plus sensibles à la sextorsion car elles se trouvent plus souvent dans des situations de dépendance qui ne permettent que très peu de manœuvres (Oliveri 2018). L'autorité est un élément crucial car elle donne à l'auteur de l'infraction un moyen de pression sur la base duquel il peut constituer l'équation quid pro quo. En outre, c'est également la composante quid pro quo de la sextorsion et l'utilisation de la coercition psychologique (Eldén et al. 2020; Hlongwane 2017; Raab 2017) qui augmentent la difficulté à divulguer l'événement parce que la victime est considérée comme une partie à un accord, quelqu'un qui a accepté de "donner" son corps en échange d'un droit, d'un grade, d'un emploi, d'un accès à un avantage quelconque (Eldén et al. 2020; Feigenblatt 2020). Dans ces situations de précarité et de dépendance accrues, les femmes ont souvent intérêt à se taire. Le fait de s'exprimer peut conduire à la révocation de leurs droits et à la condamnation de leur communauté. Il ne fait aucun doute qu'il existe des différences flagrantes entre ces cas et la subordination des Palestiniens au contrôle israélien dans le territoire palestinien occupé, qu'il soit civil ou militaire. Pourtant, la structure du pouvoir, la centralité de la bureaucratie et la dépendance totale à l'égard de documents qui peuvent être accordés ou confisqués sans responsabilité ni transparence révèlent cette proximité et illustrent comment la distinction entre les temps de guerre et les temps de paix oriente faussement nos cadres comparatifs.

Lorsqu'elles sont liées à des relations de dépendance, les victimes s'exposent à des risques si elles décident de s'exprimer. Tant qu'ils sont contraints de vivre comme des subordonnés, nous ne pouvons pas attendre des Palestiniens qu'ils se sentent suffisamment en sécurité pour s'exprimer. Pour cela, il faut mettre un terme à ces relations de dépendance. En attendant, nous devons nous garder de considérer le silence comme une preuve de l'inexistence ou de la rareté de ces phénomènes et, par conséquent, de réduire davantage les victimes au silence en rendant leurs traumatismes plus invisibles.

Conclusions : Voir le viol

Le viol, contrairement à Dieu ou à l'idée du bien, "n'appartient pas à la classe des objets qui sont présents dans le discours, mais dont la présence n'est pas un objet du regard" (Azoulay 2008 : 205). Bien qu'il n'ait pas de témoins, c'est un événement qui, en principe, peut être vu. En tant que tel, il est "parlé comme un objet visible". Cependant, "la visibilité du viol est plus proche de celle d'une idée qui ne peut être saisie par les sens". (Azoulay 2008 : 205-206). C'est comme s'il était inaccessible au regard. Pris dans un épais filet d'images superposées qui sont rarement l'image du viol lui-même, le viol est toujours sujet à interprétations, à la question de savoir si ce qui s'est passé est bien cela et pas autre chose.

La facilité avec laquelle les plaintes pour viol sont rejetées n'est certainement pas liée uniquement à son apparente invisibilité, mais aussi à l'aspect sexuel de cette violence, qui permet - même lorsque nous disposons d'une image ou d'une documentation sur le viol - de douter que ce que nous voyons est effectivement un acte forcé ou un simple acte sexuel. Cela est lié à la façon dont nous comprenons le consentement, à la mesure dans laquelle nous considérons que les corps font partie de l'ordre de la marchandise et de l'échange, à la façon dont nous comprenons la violence et à l'appartenance et au statut spécifiques de la victime. Ces facteurs déterminent si leur témoignage sera prononçable et entendu, rendent leurs paroles plus ou moins crédibles et positionnent leur corps comme plus ou moins violable et pénétrable. Parallèlement à la question de la visibilité - non seulement le fait de savoir si nous pouvons le voir, mais aussi ce que nous voyons lorsqu'il est visible - ces facteurs enferment le viol à un niveau esthétique et épistémologique qui nous oblige à rechercher des outils qui nous aideraient à identifier le viol et d'autres formes de violence sexuelle même lorsqu'ils sont hors de vue.

Prenons, par exemple, l'histoire de Rasmea Odeh, organisatrice communautaire et militante politique palestinienne. Arrêtée en 1969, "elle a subi vingt-cinq jours d'interrogatoire ininterrompu nuit et jour, au cours desquels elle a été battue, violée et a assisté à la torture d'autres prisonniers, y compris l'administration de chocs électriques dans les organes génitaux" (Khader 2017 : 63). Ces tortures présumées l'ont brisée au point d'accepter d'avouer son implication dans l'attentat à la bombe contre un supermarché. Libérée en 1979 dans le cadre d'un échange de prisonniers israélo-palestiniens, elle finit par immigrer aux États-Unis en 1994. En 2013, elle a été arrêtée pour fraude à l'immigration. On lui a proposé de plaider coupable, mais elle a refusé, espérant que le procès serait l'occasion pour elle de témoigner publiquement de ce qu'elle avait enduré dans la prison israélienne. Cette opportunité a été interrompue par le tribunal, qui a circonscrit son témoignage, ne l'autorisant pas à mentionner les tortures alléguées tout en permettant à l'accusation de présenter la condamnation d'Odeh par l'armée israélienne, y compris les aveux signés. Elle a été déclarée coupable mais a finalement bénéficié d'un nouveau procès. Peu avant le début de ce procès, elle a été inculpée de deux chefs d'accusation supplémentaires pour participation à une activité terroriste et pour n'avoir pas déclaré son association avec le Front populaire de libération de la Palestine. À l'approche de la date du procès, il est devenu évident qu'elle n'avait aucune chance. Pour éviter l'emprisonnement, elle a signé un accord de plaidoyer et a été expulsée des États-Unis.

Bien qu'Odeh ait témoigné devant un comité spécial de l'ONU après sa libération en 1979 des tortures qu'elle prétend avoir subies aux mains des interrogateurs israéliens (Khader 2017 : 64), son traumatisme, les violences qui lui ont été infligées et les tortures sexuelles qu'elle a endurées sont tous intégrés dans une confession qui lui a été arrachée par la force. Elle est piégée dans "une boucle coloniale de déplacement" qui impose l'invisibilité aux autres personnes redoutées et pénalise "toute visibilité échappée" (Ghanayem 2019 : 73, 86). Son histoire clarifie le fait que la visibilité ou l'audibilité ne sont pas suffisantes. Comme l'a montré Hedi Viterbo (2014), la visualisation peut, en fait, travailler à dissimuler ce qu'elle capture. Dans le cas de la torture, l'existence de preuves visuelles conduit à les privilégier par rapport aux témoignages oraux. La fiabilité de ces derniers est alors souvent remise en question. Les preuves visuelles décontextualisent la torture, détournant la culpabilité vers ceux qui pratiquent la torture tout en marginalisant deux formes cruciales de violence : la violence de représentation et la violence juridique. Alors que la première vise à "contrôler l'(in)visibilité de la torture" par le secret et la destruction des preuves, la seconde recrute sa rhétorique dans le but de légitimer et de dissimuler la torture (Viterbo 2014 : 6).

Dans le contexte du TPO examiné ici, l'organisation du contrôle israélien, la limitation des mouvements des Palestiniens, la possibilité de refuser l'accès à la terre d'une personne et les multiples points de friction créés pour contrôler ces territoires - certains placés sur des routes réelles, d'autres sur des chemins bureaucratiques - dévoilent tous l'assemblage spatial complexe qui construit et préserve la vulnérabilité et la victimisation des Palestiniens. Lorsqu'ils sont examinés ensemble, ces facteurs - des éléments au sein du même assemblage de pouvoir - ont le potentiel de minimiser l'attrait de la contestation de l'occurrence du viol, lui permettant d'échapper aux contraintes des atrocités exceptionnelles et d'être abordé comme un événement banal dont la plausibilité réside avant tout dans la structure des relations de pouvoir et la manière dont elle régit l'accès aux ressources et aux droits. Le viol est ainsi recomposé comme un acte violent dont les conditions de possibilité et de spatialité dévoilent les grandes marges et l'affranchissent par conséquent de toute idée, comparaison et représentation préconçue.

Ma compréhension de la spatialité est également temporelle. Il s'agit d'une spatialité liée à une temporalité et à une histoire spécifiques, qui s'oppose à la compréhension du viol et d'autres formes de violence sexuelle comme un phénomène immuable. Cela n'exclut pas nécessairement les comparaisons ou les similitudes, mais cela exige de prêter attention au viol et à la violence sexuelle en question dans un espace et un temps donnés, conçus par un certain ensemble de conditions définies par le contrôle spécifique du régime examiné.

Pour examiner le viol de cette manière, j'ai croisé l'affirmation selon laquelle le viol de femmes palestiniennes par des soldats israéliens est un phénomène rare. Tout au long de mon analyse, j'ai traité le viol et les autres formes de violence sexuelle comme une composante de la violence d'État employée dans le contexte de l'occupation militaire en cours. Cela implique d'examiner les aspects sexospécifiques et raciaux de la violence d'État et ses politiques d'(in)visibilité, dans le cadre d'un régime militaire colonial et dans le contexte du colonialisme de peuplement. Cette approche s'appuie sur la compréhension d'Anthias (2012, 2014) de l'intersectionnalité en tant qu'outil heuristique exposant les frontières et les hiérarchies au sein des "arènes sociétales d'investigation" (2012). J'ai donc abordé la question de la violence sexuelle dans chaque cas analysé ici dans son contexte historique et spatial respectif, en tenant compte du fait que cette analyse peut, parfois, éloigner la violence sexuelle de la catégorie de la guerre et du conflit et la rapprocher d'autres positions sociétales, telles que la dépendance à l'égard de l'aide sociale.

Lorsqu'il est utilisé pour décrypter une situation caractérisée par un maintien de l'ordre colonial, le cadre du viol en temps de guerre néglige les relations de subordination qui sont mises en œuvre et soutenues par un réseau bureaucratique qui rend les Palestiniens vulnérables à l'extorsion par les branches civiles et militaires qui administrent le contrôle israélien sur le territoire palestinien occupé. Comme je l'ai soutenu, si nous savons que des agents du Shin Bet extorquent des Palestiniens pour qu'ils servent d'informateurs en échange de permis de travail et d'entrée (Berda 2012; Azoulay 2008; Cohen et Dudai 2005), qu'est-ce qui nous empêche de supposer la possibilité que cette extorsion soit sexuelle? La capacité d'extorsion est intégrée dans la structure du système, et son omniprésence, ainsi que le recours d'Israël à la punition collective, peuvent également fonctionner comme un mécanisme de réduction au silence, rendant encore plus invisibles et non signalés les actes de violence sexuelle.

Pour comprendre la cause du faible nombre de témoignages et de rapports révélant les violences sexuelles commises par les forces de sécurité israéliennes à l'encontre des Palestiniens, nous devons nous intéresser aux structures de dépendance qui réduisent au silence. Comme nous l'avons montré ailleurs (Sabbagh-Khoury 2010 : 177), bien que le régime militaire sur les Palestiniens vivant en Israël ait été aboli en 1966, sa mémoire traumatique est toujours présente chez les citoyens palestiniens d'Israël, qui continuent à s'autocensurer. Nous ne pouvons qu'imaginer le niveau d'autocensure des Palestiniens qui vivent actuellement sous un régime militaire.

Dans certaines situations, il ne suffit pas de s'appuyer sur les témoignages des femmes pour contourner les contraintes positivistes de la loi. Parfois, il ne suffit pas de "croire les femmes" pour ne pas les réduire au silence. Pour certaines femmes, pour certaines personnes, leur subordination, leur dépendance à l'égard de certaines institutions, les relègue dans des espaces d'invisibilité et de silence. En tant que chercheurs, nous devons rendre ces espaces et ces expériences visibles tout en les protégeant. Nous ne pouvons pas considérer le silence comme une preuve concluante qu'un crime n'a pas eu lieu. Au contraire, nous devrions être attentifs à plus que des témoignages clairs de délits sexuels juridiquement construits, précisément dans les cas d'abus sexuels dans le contexte d'une occupation coloniale et colonisatrice permanente. Dans ces espaces, la peur collective du viol peut, en soi, être révélatrice (Shalhoub-Kevorkian 1993). Elle ne nous servira peut-être pas devant les tribunaux (bien que je pense qu'elle devrait le faire), mais elle devrait suffire à nous empêcher de considérer le contenu de ces peurs comme une rareté.

Acknowledgment

Dans ses premières étapes, ce travail a été soutenu par la Ebelin and Gerd Bucerius Zeit-Stiftung. La version actuelle a bénéficié du soutien du programme Max Weber. Je remercie tout particulièrement Smadar Ben Natan, Sarah Nouwen et Nadera Shalhoub-Kevorkian pour leurs réflexions et conversations sur ce manuscrit. Je remercie également Laurie Anderson, Orly Benjamin, Efrat Ben-Shushan Gazit, Shai Gortler, Nicola Hargreaves, David Motzafi-Haller et les relecteurs pour leurs commentaires pertinents. Toute erreur est entièrement de ma responsabilité.

Notes

(1) Bien que Nitsán (2007) ne prétende pas qu'il n'y a pas d'incidents de violence sexuelle contre les femmes palestiniennes, elle considère ces incidents comme des "viols militaires symptomatiques" et non comme des "viols militaires intentionnels" (31). La distinction de Nitsán ressemble à la distinction plus répandue dans les études de sécurité et les relations internationales entre le "viol opportuniste" et le "viol en tant qu'arme de guerre". L'affirmation de Nitsán repose sur le présupposé implicite que si le viol n'est pas systématique, il est également rare, comparé aux cas de viols à grande échelle en temps de guerre.

(2) La ligne verte délimite la ligne de cessez-le-feu de l'accord d'armistice de 1949 entre Israël et l'Égypte, le Liban, la Jordanie et la Syrie, et marque les frontières d'Israël avant 1967.

(3) Le choix des thèmes et des méthodes de l'article reflète les objectifs de la recherche, la position, l'approche et l'accès à des documents et des sujets sensibles. D'autres sources peuvent être disponibles pour éclairer les expériences vécues par les Palestiniens, notamment des récits ethnographiques ou des données d'entretiens. Ces sources n'entrent pas dans le cadre de cet article.

(4) Le Shin Bet, également connu sous le nom de Service de sécurité générale, est responsable de la sécurité intérieure d'Israël.

(5) Sur le harcèlement sexuel et l'agression des femmes palestiniennes lors des perquisitions, voir Stein (1996).

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Source : ​https://www.berghahnjournals.com/view/journals/conflict-and-society/9/1/arcs090105.xml#rfn5

Tommy J. Curry (1)

"Dans quelle mesure les attaques de Garza contre l'"hétéropatriarcat" et les "hommes noirs charismatiques" étaient-elles représentatives de la communauté noire au nom de laquelle elle s'exprimait? Serait-ce trop hétéro-patriarcal de ma part, me suis-je demandé, de suggérer qu'un ou deux hommes noirs ayant une expérience de l'oppression dans le système de justice pénale raciste de la nation devraient partager un espace devant et au centre d'un mouvement qui se concentre surtout sur un État policier et carcéral qui cible avant tout les garçons et les hommes noirs?"

Paul Street, "What would the Black Panthers Think of Black Lives Matter ?" (“Que penseraient les Black Panther du movement Black Lives Matter?”) (2)

À l'automne 2016, j'ai été invité à participer à une table ronde sur les vies noires dans une université du Midwest. Mon intervention portait sur les agressions sexuelles et les viols non reconnus dont sont victimes les hommes et les garçons noirs aux mains de la police aux États-Unis (Harris, 2016). Plus tôt dans l'année, un homme noir de trente-deux ans, Kevin Campbell, père de famille, a été victime d'une pénétration anale et d'une agression sexuelle de la part d'un policier blanc, Daniel Mack. M. Campbell a été arrêté par le policier blanc parce que sa plaque d'immatriculation n'était pas visible. M. Campbell a expliqué qu'il venait d'acheter un minivan pour sa femme et que la plaque d'immatriculation temporaire en papier était encore collée sur la fenêtre (Catallo 2016). Cette explication n'a pas permis d'arrêter l'agression de Mack. Dans une vidéo de la fouille corporelle illégale, on entend M. Campbell crier à l'agent Mack : "Vous ne pouvez pas faire ça. Pourquoi mettez-vous vos doigts dans mon cul? Pourquoi vous sentez ma merde?" L'agent Mack a violé M. Campbell malgré les supplications de ce dernier. M. Campbell a déclaré que cela le hantait et que "c'était très déshumanisant. Ce qu'il a fait était inconstitutionnel, violait mes droits civils et me violait en tant qu'homme, un point c'est tout." Comme beaucoup d'hommes noirs, M. Campbell était épuisé par la peur. Il craignait qu'à tout moment, toute protestation physique contre une agression sexuelle puisse être interprétée comme une agression envers l’agent de police et entraîner sa mort. Ainsi, comme pour beaucoup d'autres hommes noirs, la conformité, même face à la violation sexuelle et au viol, est une stratégie qui permet de sauver sa vie (PoliceCrime 2016).

J'ai présenté au public plusieurs autres cas d'hommes noirs victimes d'agressions sexuelles de la part de la police. J'ai mentionné le cas de Coprez Coffie, qui a été sodomisé par voie anale par un policier blanc de Chicago nommé Scott Korhonen en 2004 (England 2016). J'ai décrit l'horreur vécue par Abner Louima, violé par un policier avec le manche d'une ventouse de salle de bain. J'ai raconté la douleur d'adolescents noirs, d'enfants, dont les parties génitales ont été tasées, comme dans le cas d'Andre Little, ou piétinées alors qu'ils étaient au sol, comme Darrin Manning (Watkins 2013 ; Younge 2014). Après avoir raconté ces histoires, j'ai rappelé au public que ces cas de violence sexuelle et de pénétration anale (qui seraient considérés comme des viols s'ils étaient mentionnés à propos du corps d'une femme) étaient ignorés et effacés dans les discussions sur la violence policière à l'égard des hommes et des garçons noirs et remplacés par l'idée que la seule violence dont souffrent les hommes noirs aux États-Unis est la mort aux mains d'un « justicier » (vigilate) blanc ou d'un autre homme noir.

Comme on pouvait s'y attendre, personne dans l'auditoire ne connaissait les taux d'agressions sexuelles et de viols commis par la police. En fait, même après avoir explicitement documenté que les hommes noirs représentaient 248 des 258 morts parmi les Noirs américains dans des fusillades mortelles avec la police en 2015 et 223 des 243 victimes de fusillades mortelles avec la police en 2016, les commentaires sur mon article ne disaient rien quant à savoir si mon interprétation des données était correcte et montrait à la fois que les hommes noirs représentaient bien plus de 90 % des victimes de violences policières mortelles et un nombre inconnu de victimes d'agressions sexuelles et de viols aux mains de la police, mais niaient que les abus sexuels sur les hommes noirs aient même de l'importance. Le seul commentaire sur ma recherche était qu'à l'ère de Black Lives Matter (BLM), nous avons eu suffisamment de discussions sur les hommes noirs et que, par conséquent, nous ne devrions pas parler d'eux comme étant la majorité des personnes tuées par la police, même si nous savons que c'est le cas, et qu’en en outre [nous ne devions pas parler des hommes noirs] comme étant des victimes de viol par la police, même si nous ne savions pas que cela existait. J'ai exhorté les militants BLM et les universitaires à intégrer les services de santé mentale et les protocoles de traitement des traumatismes pour les hommes et les garçons noirs victimes de viols et d'agressions sexuelles aux mains de la police. Leur indifférence était stupéfiante. Le représentant de BLM et les féministes intersectionnelles présentes ont convenu tacitement que les hommes noirs ne devaient tout simplement pas être considérés comme des victimes de violences mortelles ou sexuelles dans quelque discussion que ce soit, malgré les preuves montrant que les hommes noirs sont plus exposés que leurs homologues féminines, compte tenu de la volonté politique de se concentrer sur les femmes et les filles noires.

Black Lives Matter, comme tout autre groupe, articule sa vision politique autour de ses membres. Par conséquent, l'accent mis sur les femmes noires, les Noirs queer et les Noirs transgenres, bien qu'immensément important pour comprendre la violence sociétale, fausse l'interprétation de la violence contre les hommes et les garçons noirs cis comme une simple question de racisme. Ce chapitre remet en question la stratégie organisationnelle et l'historiographie de BLM. Dans la première section, je soutiens que BLM adopte une stratégie de classe qui réduit au silence les organisateurs de la classe ouvrière pauvre et éloigne l'activisme de BLM de la majorité des victimes de la violence policière et de l'incarcération de masse, qui sont des hommes noirs. Dans la deuxième section, je soutiens que la campagne SayHerName et les théories universitaires associées qui influencent l'idéologie organisationnelle de BLM ignorent délibérément les agressions sexuelles commises par des policiers sur des hommes et des garçons noirs. Je conclus par une réflexion sur l'effacement des hommes noirs en tant que victimes sexuelles aux mains de la police et sur la manière dont le fait d'ignorer les hommes noirs en tant que victimes de viol sape toute tentative de traiter la violence policière. Je suis particulièrement intéressé par la façon dont le concept d'invisibilité dans la théorie de l'intersectionnalité est utilisé pour "décentrer" l'oppression sexo-spécifique, le viol ou le traumatisme sexuel des hommes noirs au sein des coalitions politiques de BLM et des théoriciennes féministes intersectionnelles.

1. Le modèle philanthropique capitaliste de Black Lives Matter.

Pour de nombreux universitaires et militants, BLM a été interprété comme un nouveau mouvement de défense des droits civiques (Edgar et Johnson 2018). Barbara Ransby explique que BLM est né en 2013 en réponse au meurtre de Trayvon Martin en 2012 à Sanford, en Floride, et à l'assassinat par la police de Michael Brown en 2014 à Ferguson, dans le Missouri (2018). BLM est né d'un hashtag partagé sur Twitter par Alicia Garza, Patrisse Cullors et Opal Tometi pour demander que les Noirs américains soient traités comme des êtres humains plutôt que comme des corps jetables. Selon Barbara Ransby, ce mouvement s'est transformé en une véritable prise de conscience : "Il a pénétré notre conscience et notre lexique, du sport professionnel aux heures de grande écoute, aux conseils d’administration des grandes entreprises, et de tous les secteurs de l’art (2018 : 1-2).

En raison de son actualité et de ses styles peu orthodoxes de leadership de coalition, BLM est souvent décrit comme décentralisé et est loué pour son adaptabilité ainsi que pour représenter la conscience politique émergente des Black Millennials qui considèrent les plateformes de médias sociaux et le discours anti-hiérarchique du mouvement comme des éléments essentiels des programmes de justice sociale du XXIe siècle. Même des philosophes comme Chris Lebron ont commenté cet aspect de BLM : "#BlackLivesMatter représente un idéal qui motive, mobilise et informe les actions et les programmes de nombreuses branches locales du mouvement. À l'image du fonctionnement d'une. franchise d'entreprise, moins le chiffre d'affaires et le profit, #BlackLivesMatter s'apparente à une marque de mouvement social qui peut être reprise et déployée par tout groupe d'activistes intéressés et enclins à s'exprimer et à agir contre l'injustice raciale" (2017 : xii).

Lebron sous-estime la rentabilité de BLM au cours des dernières années et la relation spécifique à l'engagement des communautés noires pauvres que ce mode corporel implique. Pour le journaliste primé Paul Street, la comparaison du modèle militant des fondateurs de BLM, Alicia Garza, Patrisse Cullors et Opal Tometi, avec la politique de classe de Martin Luther King Jr. et Fred Hampton a mis en évidence certaines pratiques troublantes d’exploitation. Selon Street, BLM pratique un corporatisme qui semble plus intéressé par "la valeur de la marque et l'identité étroite que par la justice sociale" (2017). Depuis la création de BLM, les communautés noires de la classe ouvrière se méfient de la culture de célébrité de BLM et sont bien conscientes de la violence extraordinaire qui serait exercée contre elles lorsque les caméras s'éteindraient. Les leaders de BLM ont fait leur carrière en travaillant pour des organisations à but non lucratif. Ils n'étaient pas des activistes issus des communautés noires urbaines de manière à suggérer aux Noirs pauvres de la classe ouvrière que BLM prendrait leurs intérêts à cœur ou comprendrait le type de violence et de coercition politique dont les Noirs pauvres des États-Unis font l'expérience. Selon Street :

"Black Lives Matter - fondé par trois activistes et collecteurs de fonds sans but lucratif de classe professionnelle (Garza, Cullors et Opal Tometi) qui entretiennent depuis longtemps des "liens étroits avec des entreprises, des fondations, des universités et des agences parrainées par le gouvernement" - ne représente pas une menace comparable pour l'ordre établi. Ses slogans habilement commercialisés, "Black Lives Matter" (« Les vies noires comptent ») et "Hands Up, Don't Shoot" («Haut les mains! Ne tirez pas! »), sont des reflets défensifs et pâles du "Black Power" (« pouvoir noir ») et du "Power to the People" (« pouvoir au peuple »). BLM n'a que peu, voire pas du tout, de relations de service directes avec les communautés noires pauvres au nom desquelles il s'exprime. La classe dirigeante américaine, dont le système capitaliste noir, qui est l'accoucheur historique du racisme moderne, n'est pas menacé par le BLM racialiste et capitaliste noir. Mais pour s'assurer que la colère des Noirs reste dans des limites politiques sûres, une branche critique et riche en argent de la richesse concentrée a accepté l'année dernière de financer généreusement le groupe et un nombre important de groupes politiques et de défense des intérêts dirigés par la classe moyenne noire qui se regroupent sous sa rubrique. (2017)"

En tant que marxiste, Street insiste sur le fait que BLM est une plateforme soutenue par des entreprises qui commercialise des programmes capitalistes soutenant des plateformes politiques démocratiques et libérales sous le couvert du radicalisme noir. Les primaires démocrates de 2016 en sont un excellent exemple. Bernie Sanders et ses partisans ont été attaqués à plusieurs reprises par BLM, qui les a accusés de ne pas prêter attention aux brutalités policières et au racisme anti-Noirs aux États-Unis. Il a été le seul candidat déprogrammé par BLM, tandis qu'Hillary Clinton et la Convention nationale démocrate ont été autorisées à rencontrer BLM et à incorporer les slogans de BLM dans leur stratégie électorale (Lind 2015 ; Street 2017). Clinton et la Convention nationale démocrate ont même adopté des résolutions soutenant BLM. En 2016, la Convention nationale démocrate a invité sur scène les mères noires de garçons noirs morts pour montrer leur solidarité avec BLM (Friedersdorf 2015 ; Seitz-Ward 2015). Malgré les dommages causés aux hommes et aux garçons noirs par la loi sur la criminalité et les politiques économiques d'Hillary et de Bill Clinton, les mères des garçons noirs décédés qui ont inspiré les manifestations contre les brutalités policières et la violence de l'État ont massivement soutenu le programme et la candidature d'Hillary Clinton (Alexander 2016).

Prenant soin de se distancer de l'affirmation marxiste implicite selon laquelle la race est épiphénoménale ou secondaire par rapport à la réalité objective de la classe, le sociologue Tamari Kitossa écrit ce qui suit :

"Street soulève des questions sur le pedigree radical de BLM et sur la manière complexe dont il devient le cadre dominant des mouvements de résistance des Noirs. Alors qu'avant l'émergence de BLM, les organisations locales de base [de terrain] contestaient et protestaient sans attirer l'attention des médias, la situation a changé lorsque BLM est devenu le visage public du nouveau mouvement pour les droits civiques. Sa principale distinction réside dans le fait qu'il centre explicitement la politique queer sur une variante étrange du capitalisme noir et du tribalisme racial. L'organisation officielle de BLM s'est associée à la OneUnited Bank pour lancer, en février 2017, une carte de crédit Black Lives Matter. Les dirigeants de BLM insistent sur le fait que les Blancs n'ont aucun rôle à jouer dans la lutte pour la libération des Noirs, de sorte que la solidarité de classe, telle que la préconise Fred Hampton, n'est pas à prendre en considération. Plus récemment, Garza et co., ont reçu cent millions de dollars de la Fondation Ford à distribuer à diverses organisations communautaires qui ont été validées, dont certaines sont dirigées par des leaders de l'organisation BLM. (2019 : 92)"

Kitossa soutient que l'entraînement capitaliste exacerbe un obstacle de classe à l'activisme social de masse et à la conscience révolutionnaire : "BLM USA opère depuis le point de vue du capitalisme philanthropique noir et, de ce fait, est en contradiction avec la résistance organique de nombreuses communautés afro-américaines telles que Ferguson" (2019 : 101). La volonté corporatiste de BLM transforme les Noirs américains pauvres en marchandises, en produits consommés par le public blanc libéral. Parce que BLM travaille à partir d'une logique sectaire, son analyse sociopolitique basée sur la classe et sa capacité à prendre en compte la déshumanisation de membres spécifiques de la communauté noire basée sur le genre, l'affectation de classe et l'idéologie politique sont limitées.

La création de BLM s'est accompagnée d'une stratégie nationale de marketing auprès de la communauté noire. L'organisation a été vendue aux communautés noires pauvres et surexposées à la police comme une résistance populaire à l'État policier et à la pauvreté urbaine. Elle affirme qu'il existe des politiques, des travestissements et des stratégies politiques qui ne nécessitent pas d'analyse de classe spécifique, mais qui s'adressent simplement à tous les Noirs par le biais de la noirceur. En résumé, il n'y a guère eu d'analyse de la manière dont les communautés noires de la classe ouvrière pourraient être composées de manière économiquement, culturellement ou politiquement différente de celle de la plateforme de BLM. L'absence d'une analyse de classe au sein du mouvement permet un manque de réflexivité concernant les politiques noires qui en viennent à occuper le trope de la radicalité. Comme l'écrit le journaliste Jon Jeter, "presque depuis sa création il y a quatre ans, la direction de BLM a été critiquée pour son manque d'analyse de classe. Cette absence a été soulignée par les liens étroits de BLM avec des multinationales comme Google, des donateurs à but non lucratif comme la Fondation Ford, et des stratégies pro-marché incompatibles avec une politique noire radicale" (2018). Plutôt que de répondre aux problèmes contextuels de racisme et de pauvreté qui peuvent différer d'une région ou d'une communauté à l'autre, BLM a utilisé la vulnérabilité des communautés noires pauvres aux violences policières, à la pauvreté et à la marginalisation politique pour mettre en avant la souffrance des Noirs, et non pour l'atténuer. Il n'y a pas eu d'investissement concret dans les communautés noires pauvres ou dans les centaines d'hommes et de garçons noirs qui constituent la majorité des chômeurs et des personnes les plus lourdement policées et incarcérées tout au long du mouvement (Alexander 2010).

BLM s'est maintenant retiré de l'avant-scène de la protestation sociale, laissant ces communautés se battre pour elles-mêmes. Le retrait de BLM de communautés comme Ferguson a entraîné des formes plus sévères de violence et de recours à la force contre ces communautés (Hansford 2019 ; Salter 2019). Black Agenda Report a récemment publié un éditorial de Tory Russell, un militant de Ferguson, qui analysait les conséquences de la culture militante des célébrités sur les Noirs pauvres qui restent marginalisés et coupés des réseaux blancs libéraux établis par des courtiers en activisme comme BLM, qui vendent la douleur de leur vie. Le militant de Ferguson, réfléchissant aux cinq dernières années depuis que Michael Brown a été abattu en 2014, explique :

"Les contours réels de la protestation, qui s'est transformée en une véritable levée de boucliers, sont encore mal compris à ce jour. Les gens connaissent les bases. Ils connaissent le nom du policier (Darren Wilson) qui a appuyé sur la gâchette ; ils connaissent certains d'entre nous, militants et organisations. Et ils savent que Ferguson et ses habitants, impénitents et vertueux, ont donné le coup d'envoi du "mouvement" tel que nous le connaissons. Mais la plupart d'entre eux ne savent pas à quel point le mouvement - sa suppression et sa marchandisation - a pesé sur nos vies, ni ce contre quoi nous nous battons encore aujourd'hui. Pour dire les choses crûment, les gens ont cessé de s'en soucier à la seconde où le QuikTrip a cessé de brûler, avant même que les cendres ne soient dispersées par le vent. (Russell 2019)"

Le retrait de la souffrance et de la violence imposées à Ferguson a mis M. Russell et d'autres militants qui ont risqué leur vie pour affronter la police qui patrouille sa communauté en bien plus grand danger que les dirigeants de BLM. Il lutte contre la dépression, l'anxiété et la peur des représailles, mais surtout contre la déception d'un mouvement qui a utilisé la douleur de sa communauté pour construire une marque. Selon cet activiste, leurs vies et, en fin de compte, leurs morts ont été transformées en marchandises et vendues aux libéraux blancs
comme s'il s'agissait d'un produit. Il explique :

"Nous étions dans les rues, tentant de construire notre récit, de partager nos vérités, de guérir, de protéger et de construire notre Ferguson, tandis que nos soi-disant frères, sœurs et alliés du mouvement construisaient leurs plateformes sur notre dos et redirigeaient les ressources vers leurs poches. Nous avons été forcés de voir le mouvement se détourner des masses de Noirs activées par la mort de Mike et se concentrer principalement sur l'acceptation lucrative du courant dominant par les médias blancs et les bailleurs de fonds blancs. (Russell 2019)"

Au lieu d'un monde désireux d'entendre les militants et les habitants de Ferguson qui ont souffert de la brutalité draconienne de la police de Ferguson, Russell a fait l'expérience de la censure et de la mise à l'écart des médias. "Notre capacité à faire taire tout et n'importe quoi a fait de la grande majorité d'entre nous un handicap dans les panels universitaires et les tables rondes télévisées. Ils ne pouvaient pas prévoir ce que nous allions dire, selon les producteurs de télévision avec lesquels je me suis entretenu en coulisses à de nombreuses reprises" (Russell 2019). Pendant que les universitaires vantaient leurs compétences radicales pour #BlackLivesMatter, les vies noires rendues jetables et silencieuses étaient oubliées. La production académique d'études intersectionnelles radicales s'est poursuivie sans relâche pendant des années, tandis que les victimes réelles de la tragédie de Ferguson restaient confinées dans leur condition.

La prise de conscience la plus tragique de M. Russell est peut-être que le monde l'a réduit au silence, lui et d'autres comme lui, parce qu'il n'appréciait pas sa voix, les messages qui glissaient sur ses lèvres comme des vérités. On lui a dit que le monde serait autorisé à assister à sa mort et à celle de ses compagnons de lutte, mais qu'il ne devait pas parler. "Aujourd'hui encore, alors même que plusieurs des militants de Ferguson ont été abattus et brûlés jusqu’à la mort, ils sont dans leur tombe alors que certaines personnes qui prétendent aimer le peuple sont passées sur MSNBC sans même mentionner leur nom. Certains d'entre nous ont dû endurer des salles d'interrogatoire, tandis qu'ils sirotaient du thé dans des salles vertes" (Russell 2019).

Ce n'est pas la première fois que des militants locaux formulent cette critique à l'égard du réseau mondial de BLM. En juillet 2018, la branche de Cincinnati de BLM a quitté l'organisation. Les militants de la branche de Cincinnati ont apporté des précisions dans une lettre ouverte :

"Nous ne pouvons plus utiliser ou nous identifier au nom Black Lives Matter - un cri de ralliement qui a encore un sens, même s'il a été perverti par ceux qui en font une marque. La profondeur et l'ampleur de la trahison des luttes contre les brutalités policières et des familles qui se battent pour leurs proches sont trop importantes. Le glissement continu vers les politiques électorales et libérales du Parti démocrate et l'éloignement des idées révolutionnaires est trop important. Les conséquences pour les personnes noires, brunes/colorées et pauvres sont trop importantes. (Harmon 2018)"

L'exploitation des Noirs pauvres n'a rien de nouveau dans ce pays, mais ce qui fait de BLM un tel problème, c'est la complaisance de la classe universitaire noire dans l'appropriation du mouvement. Comme l'explique l'ancienne section de BLM Cincinati, aujourd'hui connue sous le nom de Mass Action for Black Liberation (Action de masse pour la libération des Noirs) : "BLM n'a pas créé ou construit ce nouveau mouvement populaire contre les violences policières et les violences faites aux femmes. Ils ont capitalisé sur une vague de résistance sans nom qui a balayé la nation, l'ont fait leur, et ont profité de la mort d'hommes et de femmes noirs dans tout le pays sans s'engager sérieusement, en tant que formation nationale, à obtenir justice pour les familles qui se battent" (Harmon 2018). Parce que les Noirs pauvres ne sont pas considérés comme capables de se représenter eux-mêmes et de représenter leurs communautés, les intellectuels refusent délibérément d'intégrer les personnes elles-mêmes dans les structures et les systèmes qui leur permettraient de se faire entendre et d'exprimer leur position.

Le problème qui émerge du soutien des intellectuels noirs et blancs qui écrivent les récits légitimant l'activisme des célébrités de BLM est celui de l'interprète. Zygmunt Bauman explique dans Legislators and Interpreters : On Modernity, Post-Modernity, and Intellectuals (« Législateurs et interprètes : sur la modernité, la postmodernité et les intellectuels ») : "la stratégie typiquement post-moderne du travail intellectuel est celle qui se caractérise le mieux par la métaphore du rôle d'"interprète". Elle consiste à traduire des déclarations, faites dans le cadre d'une tradition communautaire, afin qu'elles puissent être comprises dans le système de connaissances fondé sur une autre tradition" (Bauman 1987 : 5). L'intellectuel en vient alors à re-présenter le groupe que Bauman appelle "les nouveaux pauvres" (ceux qui sont marginalisés et soumis à la violence et à la répression) aux systèmes de pouvoir et aux publics de manière à ce qu'ils puissent être traduits comme quelque chose d'autre que les misérables et les jetables (1987 : 177). Les pauvres restent victimes d'une logique managériale et de la répression, de sorte que le pauvre racialisé, qui est une classe distincte de l'aspirant universitaire noir bourgeois, est expliqué comme une catégorie de préférence politique - un sujet intersectionnel d'intérêt démocratique. Le libéral blanc peut voir l'image construite du pauvre noir. Il peut voir la femme noire queer, la femme noire hétérosexuelle, ces électeurs démocrates, l'homme/femme noir(e) transgenre, l'activiste noir(e), le féministe noir(e), parce que ce sont les entités politiques que les libéraux américains sont prêts à reconnaître. Ces circonscriptions ont été des publics de grande préoccupation pour les candidats démocrates de 2020 et le parti dans son ensemble (McNamara 2019 ; Elliot 2019 ; Finnegan 2019). Il n'existe pas de tels appels politiques de la part des candidats démocrates pour les hommes noirs en particulier, malgré leur surreprésentation en tant que chômeurs, détenus ou morts (Kinnard 2019). La classe intellectuelle noire crée donc ces entités à partir de la crudité des corps et des chairs noirs qui sont méconnaissables dans les configurations du pouvoir étatique et du savoir académique. L'objet noir est créé pour que l'universitaire noir puisse le présenter au monde comme distant et distinct de lui-même (Curry 2017 : 104-136).

BLM a été récompensé pour avoir été le représentant des pauvres noirs, une classe
d'universitaires et d'activistes pour gérer cette population marginale dont les libéraux blancs cherchaient à se distancier. Le message corporatiste de BLM a échappé à la critique des universitaires et des faiseurs d'opinion noirs en partie à cause des sanctions sociales sévères que le désaccord avec le mouvement entraîne. Sous la couverture de la politique identitaire libérale, critiquer BLM peut conduire à l'exclusion du marché du travail, à des brimades et à des assassinats de personnalité. Même les critiques de BLM pour ne pas avoir atteint ses objectifs explicitement déclarés peuvent déclencher un certain nombre d'attaques sur les réseaux sociaux et des appels à retirer des publications [défavorables à BLM] (Szetela 2019 ; Rojas 2019 ; Zevallos 2019).

Une autre explication de l'image de marque de BLM, qui ne met pas l'accent sur les décès d'hommes noirs par rapport aux femmes noires et aux populations homosexuelles et transsexuelles noires, pourrait également être le soutien des libéraux blancs. Dans "Black Men, White Women, and Demands from the State : How Race and Gender Jointly Shape Protest Expectations and Legitimate State Response",  (« Hommes noirs, femmes blanches et demandes de l’Etat : comment
la race et le genre déterminent conjointement les protestations et légitiment la réponse de l’Etat ») Corrine McConnaughy (2017) affirme que le soutien que les libéraux blancs sont prêts à apporter aux mouvements de protestation peut être déterminé par la manière dont ils perçoivent le mouvement comme violent et, dans le cas des mouvements noirs, par le soutien qu'ils apportent aux hommes noirs. S'appuyant sur son précédent article montrant que les stéréotypes racistes à l'égard des Noirs sont motivés par les stéréotypes négatifs que les Blancs ont des hommes noirs, elle a constaté avec un coauteur que "ce sont les hommes noirs qui sont les plus susceptibles d'être distingués des autres groupes de race et de sexe, et d'être évalués de manière particulièrement négative lorsqu'ils le sont". [Ils ont également constaté que ces évaluations négatives des hommes noirs semblent particulièrement influencer les évaluations des Noirs en tant que groupe, ce qui suggère que les Blancs sont plus susceptibles d'évoquer leurs idées sur les hommes noirs lorsqu'ils pensent aux Noirs en tant que groupe" (McConnaughy et White 2011 : 15).

McConnaughy affirme que "le sentiment du public à l'égard de la protestation est important non seulement parce qu'il permet d'influencer l'opinion publique sur une question politique, mais aussi, beaucoup plus fondamentalement, parce que le soutien du public à l'acte de protestation peut déterminer la probabilité de répression des militants par l'État" (2017, p. 26). La perception que BLM
concerne les hommes noirs, et que les hommes noirs composent le mouvement,
associe le mouvement à plus de violence, plus d'agressivité et moins d'intelligence dans l'esprit des Américains blancs. Cela a des conséquences sur la façon dont les Américains blancs sont capables de faire preuve d'empathie à l'égard du mouvement et, plus important encore, sur le degré de violence qu'ils acceptent de la part de l'État à l'égard des membres de BLM. Comme le conclut McConnaughy : "Le fait que Black Lives Matter concerne les hommes noirs, associés dans l'esprit des Américains blancs à la violence, a des conséquences : parmi les mesures de stéréotypes, seuls les stéréotypes sur les hommes noirs sont des prédicteurs significatifs de l'opposition au mouvement de protestation" (2017 : 26). En ce sens, le fait de présenter BLM comme un mouvement non violent, non centré sur les hommes noirs hétérosexuels et dirigé par trois femmes noires lesbiennes permet d'accroître la sympathie et le soutien social à l'égard du mouvement. Une étude récente menée par Ethan Zuckerman, spécialiste de l'étude des médias, a révélé que le "pic d'attention pour Black Lives Matter a eu lieu en juillet 2016, lorsque Michael Xavier Johnson a ouvert le feu sur la police de Dallas qui protégeait les manifestants protestant contre la mort d'Alton Sterling et de Philando Castille" (Zuckerman et al. 2019). En d'autres termes, le seul incident d'un homme noir tuant des policiers à Dallas a été plus fortement
associé à BLM que tous les meurtres de personnes noires signalés plus souvent
depuis 2013 (Zuckerman et al. 2019). La relation de BLM avec les vies des hommes noirs a donc une conséquence notable dans l'esprit des Blancs, associant BLM à la violence. Ce problème pourrait expliquer pourquoi Black Lives Matter Global Network ne mentionne pas que les hommes noirs sont les plus touchés et de manière disproportionnée par les brutalités policières, l'incarcération et la mort par rapport à d'autres groupes (Black Lives Matter Global Network 2019).

Même si BLM a été reconnu internationalement comme une organisation
dirigée par trois femmes queer, leur leadership n'a pas empêché les militants masculins noirs d'être tués et poursuivis plus souvent que leurs homologues féminins pour leur implication dans l'organisation. En 2017, les Américains ont pris conscience de l'existence d'un programme du FBI visant les militants noirs
en tant que menaces terroristes nationales. Ce programme qualifiait les militants noirs luttant contre le racisme anti-noir d'"extrémistes de l'identité noire". En décembre 2017, M. Rakem Balogun est devenu la première personne à être arrêtée par le FBI pour extrémisme identitaire noir (Levin 2018 ; Speri 2019). La
croissance de BLM s'est accompagnée d'une part disproportionnée de décès pour
les militants masculins noirs. Darren Seals, DeAndre Joshua et Darnel Johnson ont tous été tués pour leur activisme contre la violence policière à Ferguson (Kenney 2016). Et historiquement, les organisations dirigées par des femmes épargnent les hommes et les garçons noirs de la violence mortelle. Selon l'historienne Robyn Spencer, même lorsque les Black Panthers étaient dirigés par des femmes, "les responsables de l'application de la loi ont adhéré à des hypothèses génériques sur le leadership lorsqu'ils ont déterminé leurs cibles… Lorsque la police arrêtait et tuait, elle avait tendance à rechercher des hommes, pensant que les hommes étaient les leaders" (2016 : 94). Mais récemment, une campagne médiatique de grande ampleur a fait connaître le leadership de trois femmes noires au sein de BLM. Pourquoi alors les hommes noirs restent-ils les principales cibles de la violence meurtrière de l'État?

Le décentrage des hommes noirs au sein de BLM découle de ses engagements idéologiques en faveur de l'intersectionnalité, mais il est également profitable à l'organisation dans le cadre d'un complexe philanthropique blanc qui considère les hommes noirs comme des corps violents et irrémédiables. Les stéréotypes selon lesquels les hommes noirs sont des voyous et sont intrinsèquement violents influencent la manière dont les Américains blancs jugent la légitimité ou l'illégitimité de la violence à l'encontre des hommes et des garçons noirs. Les mouvements politiques axés sur les hommes noirs aux États-Unis offensent l'Amérique blanche. La mort d'hommes et de garçons noirs, ainsi que les mouvements politiques et leurs défis qui émergent en réponse à la diabolisation des hommes noirs, ont conduit à la violence de l'État, à la désinformation et aux assassinats du gouvernement, et à l'exil ou à l'emprisonnement d'hommes et de femmes noirs associés à ces organisations. Pour éviter ce sort, BLM s'est distancié de la victimisation des hommes noirs en général.

L'activisme des célébrités de BLM pouvait prétendument parler au nom de tous, alors que les victimes des violences policières n'étaient personne. BLM a proclamé qu'il apporterait l'humanité aux misérables, mais n'a pas tenu ses promesses. Il a promis un acte de transsubstantiation, un acte semblable à la transformation de l'eau en vin, ou du nègre en humain (Warren 2018). Sylvia Wynter a déjà expliqué comment les hommes noirs pauvres d'Amérique sont des êtres liminaux, jetables - aucun humain n'est impliqué. En raison de cette déshumanisation particulière, les hommes et les garçons noirs pauvres ont été le tremplin des classes moyennes noires (Wynter 1992). Ils ont littéralement payé de leur vie l'ascension sociale de l'Amérique noire. Malheureusement, BLM a perpétué ce problème au lieu de l'arrêter.

2. SayHerName et la logique de l'invisibilité intersectionnelle

BLM n'est pas une tabula rasa dans ses modèles organisationnels de leadership. BLM a été résolument réactionnaire par rapport aux formes plus anciennes et plus radicales de résistance politique des Noirs. Les dirigeantes féministes de BLM ont déclaré sans ambages que le mouvement était non-violent et intersectionnel, afin de le distinguer du Black Power décadent et des politiques d'autodéfense armée de la fin des années 1960 et du début des années 1970 (Garza 2014). L'appel à valoriser la vie des Noirs commence par le décentrement paradigmatique de la présence politique des hommes noirs, ou comme Garza (2014) le dit du mouvement : "Il va au-delà du nationalisme étroit qui peut prévaloir au sein de certaines communautés noires, qui appellent simplement les Noirs à aimer les Noirs, à vivre en Noirs et à acheter noir, en gardant les hommes noirs cis hétérosexuels à l'avant du mouvement tandis que nos sœurs, les personnes queer, trans et handicapées jouent des rôles à l'arrière-plan ou pas du tout." Garza dépeint la direction du mouvement comme étant opposée à l'ère précédente précisément en raison du rôle des hommes noirs hétérosexuels dans les organisations politiques et l'organisation politique. Cela n'est pas si surprenant, étant donné la trajectoire théorique de l'intersectionnalité au début des années 1990. La théoricienne du droit Mari Matsuda écrit : "En coalition, nous sommes en mesure de développer une compréhension de ce que le professeur Kimberlé Crenshaw a appelé "l'intersectionnalité"" (1991 : 1190-1191).

Cependant, ces coalitions ne sont pas simplement une stratégie objective pour le travail de libération et d'anti-soumission. Le modèle de coalition intersectionnelle est considéré comme opposé et supérieur aux stratégies "race first" des hommes noirs du milieu du vingtième siècle. Comme l'affirme Matsuda : "la raison la plus progressiste d'aller au-delà de la seule race est peut-être que le racisme est mieux compris et combattu grâce aux connaissances acquises dans le cadre d'une lutte plus large contre la subordination. Même si l'on voulait vivre comme le vieux prototype de l'"homme de race", il n'est tout simplement pas possible de lutter contre le racisme seul et d'espérer mettre fin au racisme" (1991,p. 1191). En tant que théorie politique, l'intersectionnalité suppose une interprétation réductrice du militantisme noir et de l'activisme antiraciste des hommes noirs, où chaque leader charismatique noir se concentre uniquement sur la race et le racisme dans le but d'établir une virilité patriarcale au détriment de la libération du genre ou de la classe (Crenshaw, 2016). Les hommes noirs deviennent des caricatures de la pensée à axe unique, comme s'ils caractérisaient la race comme l'aspect déterminant de la hiérarchie sociale et de l'oppression des Noirs. Les considérations relatives à la sexualité, à l'oppression économique et à l'impérialisme ne sont pas prises en compte, bien que ces sujets occupent une place centrale dans leurs écrits, leurs discours et leurs plateformes organisationnelles (Curry et Keheller 2015 ; Sawyer 2020).

Soulignant l'entrisme épistémique de BLM, où l'identité des militants et des écrivains est privilégiée en tant qu'expertise et autorité, Szetela écrit : " La rhétorique et les images détournent l'attention réflexive du fait que tous les problèmes identitaires qui ont paralysé le nationalisme noir dans les années 1960 - l'entrisme épistémologique, les proclamations de banquer [créer des banques noirs] et de voter noir, etc. restent présents dans Black Lives Matter. Seulement, cette fois, les appels à "serrer les rangs" mettent l'accent sur les Noirs américains qui ne sont pas des hommes cisgenres, hétérosexuels et valides" (Szetela 2019 : 19). La plus grande ironie d'un mouvement comme BLM, dédié à la compréhension de la violence policière et étatique, est peut-être que les militants, les théoriciens et les écrivains du mouvement ne voient pas la nécessité d'apprendre de l'expérience des hommes noirs cis, qui restent la majorité des personnes ciblées et tuées par la police et la violence étatique extralégale.

En se fondant sur l'appel politique et les ressources académiques de SayHerName, BLM insiste sur le fait que les analyses et l'activisme contre la brutalité policière se préoccupent de la violence fondée sur le genre que subissent les femmes noires, les personnes queer et les transgenres (Crenshaw et Ritchie 2015). Dans Say Her Name : Resisting Police Brutality against Black Women (« Dis son nom : résister à la violence policière contre les femmes noires »), Kimberlé Crenshaw et Andrea J. Ritchie soutiennent que "le fait de ne pas mettre en lumière et de ne pas exiger la reconnaissance des innombrables femmes noires tuées par la police au cours des deux dernières décennies [...] laisse les femmes noires sans nom et donc sans protection face à leur vulnérabilité continue à la violence policière racialisée" (2015 : 1). Les féministes intersectionnelles ont affirmé que la reconnaissance des femmes noires tuées n'est pas seulement honorifique, mais aussi réparatrice. Crenshaw et Ritchie affirment que les mouvements pour la justice raciale se sont uniquement concentrés sur les hommes noirs et, en tant que tels, ont "développé un cadre clair pour comprendre les meurtres d'hommes et de garçons noirs par la police, en théorisant les façons dont ils sont systématiquement criminalisés et craints dans des contextes de classe disparates et quelles que soient les circonstances" (2015 : 1). Les femmes noires, affirment-elles, ne sont pas prises en compte dans la littérature et ne sont pas placées sous les yeux du public. "Les femmes noires qui sont profilées, battues, agressées sexuellement et tuées par les forces de l'ordre sont remarquablement absentes de ce cadre, même lorsque leurs expériences sont identiques. Alors que leurs expériences de la violence policière sont distinctes - fondées de manière unique sur la race, le genre, l'identité de genre et l'orientation sexuelle - les femmes noires restent invisibles" (2015 : 1).

Crenshaw et Ritchie affirment que "la reconnaissance et l'analyse des liens entre la violence anti-Noirs contre les hommes, les femmes, les personnes transgenres et les personnes non conformes au genre révèlent des réalités systémiques qui passent inaperçues lorsque l'attention se limite exclusivement aux cas impliquant des hommes noirs non transgenres" (Crenshaw et Ritchie, 2015,p. 6). Toutefois, cette affirmation est trompeuse, car les hommes noirs sont confrontés aux mêmes problèmes qui, selon le rapport de l'AAPF (African American Policy Forum), sont vécus uniquement par les femmes noires, les personnes noires queer et les personnes noires non binaires. En suggérant que le genre est invisible en raison de l'attention portée aux hommes noirs cis et hétérosexuels, les féministes intersectionnelles maintiennent que la violence entre partenaires intimes, le viol et d'autres formes de violence sexuelle n'affectent pas les hommes noirs.

Dans le rapport de l'AAPF, Crenshaw et Ritchie affirment que la décentration des hommes noirs et l'inclusion de toutes les victimes noires démontrent que la violence policière ne consiste pas à "réparer les hommes noirs individuels et les mauvaises offres de la police" (2015 : 6), mais ne fournissent aucune preuve [démontrant] que des universitaires ou des faiseurs d'opinion analysant la violence anti-Noirs et les hommes noirs avancent de tels arguments. Les spécialistes des sciences sociales sont tout à fait convaincus que les meurtres d'hommes noirs par des policiers sont motivés par une haine et une peur particulières des hommes noirs, considérés comme des criminels et des délinquants. Peut-être que les auteurs supposent qu'ils peuvent changer les libéraux blancs qui croient cela, mais si c'est le cas, ils n'ont apporté aucune preuve que le fait de se concentrer sur de multiples corps noirs qui ne sont pas noirs et masculins permettrait en fait de resocialiser les Blancs pour qu'ils ne craignent pas le groupe le plus disproportionnellement tué et harcelé par la police.

L'invisibilité s'oppose à la reconnaissance et à la compréhension dans la littérature sur SayHerName. Bien qu'il n'y ait pas de politiques ou de lois spécifiques proposées pour remédier à la souffrance distincte des femmes noires, Crenshaw et Ritchie suggèrent que "la solution à leur absence n'est pas complexe; les femmes noires peuvent être relevées à travers le mouvement par un engagement collectif à reconnaître ce qui est juste en face de nous" (2015 : 5). En rendant visibles les cas de femmes noires tuées et brutalisées par la police, on espère que le cadre sera élargi. Comme l'écrivent Crenshaw et Richie, " le défi ici est d'élargir les cadres existants afin que cette violence soit également lisible pour les militants, les décideurs et les médias " (2015 : 5). L'appel à la reconnaissance dans une grande partie de cette littérature est quelque peu surprenant étant donné la désignation spécifique de l'anti-noirceur et l'insistance sur une politique noire du vingt-et-unième siècle (Garza 2012). Cet appel suppose qu'il y a un pouvoir dans le fait d'être vu, et que le fait de saisir la souffrance de groupes raciaux spécifiques inspirera les décideurs politiques et les faiseurs d'opinion à s'attaquer aux inégalités sociétales. Il s'agit d'une position empiriquement tenable, étant donné que les théoriciens de l'intersectionnalité affirment que la mort des hommes noirs retient toute l'attention et celle des femmes noires très peu. Les théoriciens intersectionnels ne fournissent aucune preuve que la plus grande attention portée aux meurtres d'hommes noirs par la police, qui dépassent par centaines ceux des femmes noires, constitue une stratégie viable pour sauver la vie des hommes noirs. Ils affirment que malgré l'incapacité de la reconnaissance à sauver les hommes et les garçons noirs, la reconnaissance peut en effet sauver les femmes et les filles noires.

Dans son ouvrage intitulé Invisible No More : Police Violence against Black Women and Women of Color (« La fin de l’invisibilité : la violence policière contre les femmes noires et les femmes de couleur »), Andrea Ritchie affirme que BLM, parallèlement aux efforts de SayHerName et du Black Woman's Blueprint, "a souligné la nécessité d'intégrer les expériences des femmes dans les discussions sur les violences policières et d'élaborer des approches systématiques des abus sexuels commis par la police" (2017 : 219). Le rapport SayHerName s'inspire du document du Black Woman's Blueprint, “Invisible Betrayal : Police Violence and the Rapes of Black Women in the United States’’ (« Une trahison invisible : violence policière et viol des femmes noires aux Etats-Unis"), qui affirme que " pour les femmes noires aux États-Unis en particulier, rendre pleinement compte de la manière dont leurs expériences d'agression sexuelle, ou de viol plus spécifiquement, constituent un acte de torture exige de comprendre le contexte historique et l'héritage institutionnel de l'esclavage, ainsi que le fardeau contemporain imposé aux victimes d'agressions sexuelles par la police " (2014). Dans tous les rapports, éditoriaux et articles de chercheurs intersectionnels qui explorent l'invisibilité des femmes noires et la violence de l'État, le viol est considéré comme une forme de violence spécifiquement imposée aux femmes noires. Selon la juriste Michelle S. Jacobs, "les hommes et les femmes noirs pouvaient être tués, mutilés selon la volonté de l'esclavagiste, sans que les personnes gravement blessées ne bénéficient d'aucune réparation ni d'aucun refuge. Certes, des hommes noirs ont été tués et mutilés, tout comme des femmes noires, mais les femmes ont également été violemment violées et abusées sexuellement par le détenteur d'esclaves et ses employés" (2017 : 44). Cette exclusion des hommes noirs des considérations sur la violence sexuelle et le viol montre qu'il existe un biais idéologique qui motive les groupes considérés comme des victimes et ce qui est considéré comme de la violence lorsqu'elle est perçue.

BLM et leurs interlocuteurs intersectionnels proposent des affirmations anhistoriques sur la nature du viol et de l'agression sexuelle affectant singulièrement les femmes noires, sans tenir compte de la vulnérabilité sexuelle et du viol des hommes noirs. Il est bien établi que les hommes noirs ont été victimes de viols et d'agressions sexuelles de la part d'hommes et de femmes blancs pendant l'esclavage et sous l’ère Jim Crow (Foster 2011, 2019). Les hommes noirs ont été sodomisés par voie anale, contraints de pénétrer d'autres corps sous la menace de mort et ont subi des mutilations génitales dans le cadre de l'ordre racial américain (Sweet 2003 ; Aidoo 2018). Contrairement à l'optique déployée par le féminisme intersectionnel pour évaluer la violence sexuelle et le maintien de l'ordre, les hommes noirs ont été violés tout au long de l'histoire et sont régulièrement violés dans notre société, même dans leurs propres communautés (Curry et Utley 2018). La différence fondamentale entre le viol des hommes et des femmes noirs réside dans le fait que, bien que les deux aient été et soient encore victimes de viol, seul l'homme noir est diabolisé en tant que violeur noir sauvage. Comme je l'ai soutenu précédemment dans The Man-Not : Race, Class, Genre and the Dilemmas of Black Manhood (« L'homme qui n'est pas un : race, classe, genre et dilemmes de l’humanité de l’homme noir »), l'histoire de la victimisation des hommes noirs aux mains de la police implique un érotisme (homo) qui perdure depuis l'esclavage (Curry 2017). Alors que l'histoire du racisme américain fournit de nombreux exemples d'hommes noirs violés et
agressés sexuellement au cours des siècles, les militants de SayHerName ont refusé de reconnaître et d'inclure le viol et l'agression sexuelle des hommes noirs dans leurs analyses ou leur activisme. Parce que le genre exige une différence entre les hommes et les femmes, BLM et SayHerName ont insisté sur le fait que la violence basée sur le genre comprend cette différence et que, par conséquent, elle n'affecte pas la mort des hommes noirs. Les hommes noirs ont été interprétés principalement à travers leurs cadavres, et non à travers leur victimisation par la violence sexuelle.

Le féminisme intersectionnel affirme que les violences sexuelles subies par les femmes et les filles noires lors des interventions policières sont liées à leur asservissement et à leur victimisation en tant que femmes. Comme le souligne le rapport SayHerName, les femmes noires sont également victimes d'agressions
sexuelles de la part de la police. Il souligne et condamne à juste titre les abus commis par des policiers à l'encontre de femmes noires, en particulier Daniel Holtzclaw et Ernest Marsalis, qui ont violé des femmes et des filles noires sans encourir de sanctions sévères ni même reconnaître la nature systémique de ces abus (Crenshaw et Ritchie, 2015, p. 26). Mais les hommes noirs sont régulièrement victimes de viols commis par des policiers aux États-Unis (Curry 2016). Plus récemment, dans le Tennessee, un homme noir a été sodomisé par voie anale et battu par le policier Daniel Wilkey lors d'une fouille illégale des cavités. Les blessures subies par Wilkey ont nécessité une intervention chirurgicale et une hospitalisation (Stack 2019). Les agressions sexuelles et les viols commis par des policiers à l'encontre d'hommes noirs sont un aspect normalisé, mais régulièrement ignoré du maintien de l'ordre. En février 2017, un homme noir répondant au nom de Theo a été violé à l'aide d'une matraque extensible par des policiers français à Aulnay-sous-Bois (Chrisafis 2017). Cet homme de vingt-deux ans a été maintenu au sol, battu et a subi des blessures au rectum si graves qu'elles ont nécessité une intervention chirurgicale d'urgence. Bien qu'elles aient eu lieu deux décennies plus tard, ces histoires sont très similaires au viol d'Abner Louima. Le 9 août 1997, Abner Louima, un Haïtien, a été agressé sexuellement par l'agent [de police] Justin Volpe dans un commissariat de police de Brooklyn. Volpe a forcé Louima à entrer dans les toilettes du commissariat, a saisi ses testicules, lui a donné des coups de pied dans l'aine, puis l'a pénétré par voie anale à l'aide d'une ventouse de salle de bains. Après avoir violé Louima, Volpe a exhibé la ventouse ensanglantée dans le commissariat comme preuve de sa conquête (Fried 1999). Les hommes noirs subissent d'énormes violences sexuelles de la part de la police, mais ils ne sont pas inclus ni même mentionnés comme victimes sexuelles par les militants BLM ou dans la littérature SayHerName. Comme nous l'avons déjà mentionné, on refuse même de reconnaître que ces agressions d'hommes noirs sont des viols.

L'invisibilité, en tant que concept intersectionnel, offre peu d'indications sur la manière de discerner ce qui doit ou ne doit pas être ignoré dans la poursuite de la justice sociale. Par conséquent, aucun critère proposé par la théorie ou la politique intersectionnelle sous la nomenclature de la violence sexiste ou sexuelle n'est clair si l'on dit qu'il faut aussi tenir compte de la violence sexuelle dans les rencontres avec les policiers ou dans le cadre du racisme. Comme le montre la littérature susmentionnée, ces appels à la reconnaissance ne font qu'affirmer les aspects les plus intuitifs de la violence, et pas nécessairement les plus véridiques. Une grande partie de la théorie intersectionnelle est restée indifférente aux résultats et aux avancées théoriques des études sur les masculinités, en particulier les travaux montrant comment les hommes noirs subissent une violence sexiste spécifique parce qu'ils sont des hommes (Mutua 2013 ; Curry 2017). S'appuyant sur une théorie de la deuxième vague du genre de Catherine MacKinnon, qui affirme " la forme figée de la sexualisation de l'inégalité entre les hommes et les femmes " (1987 : 6), l'intersectionnalité suggère que la masculinité forme une frontière entre certains types de violence - entre la violence genrée et d'autres formes de violence (Crenshaw 2010). Ces idées de genre et de patriarcat sont analytiquement fixées sur la domination et le privilège des hommes par rapport aux femmes, indépendamment de leur position sociale économique, raciale ou ethnique, même si peu de preuves historiques ou de sciences sociales établissent que tous les hommes profitent en fait davantage des divers systèmes patriarcaux que les femmes de cette société. Les présomptions idéologiques et historiques de la violence entre hommes et femmes sont essentielles pour comprendre ce qui constitue la violence fondée sur le genre. Si les hommes sont imaginés principalement, voire uniquement, comme des auteurs de violences sexuelles, ils ont tendance à ne pas être considérés comme des victimes de violences sexuelles.

Il est bien établi que les sociétés patriarcales occidentales tendent à l'élimination et à l'extermination systématique des groupes d'hommes racialisés. Les travaux d'Errol Miller, d'Adam Jones, de Jim Sidanius et de Felicia Pratto ont montré que, tout au long de l'histoire, les sociétés patriarcales ont imposé des sanctions plus sévères aux hommes racialisés et leur ont infligé une violence mortelle. La mise à l'écart systématique des hommes noirs de la société a déjà été qualifiée de décimation institutionnelle, le meurtre des hommes noirs, leur chômage et leur incarcération ayant pour but de les maintenir en dehors de la société civile (Stewart et Scott, 1978). Cette critique de l'échec de l'intersectionnalité à considérer comment les taux plus élevés de violence policière, d'incarcération et d'homicide sont en fait des formes de violence sexiste ciblant les hommes noirs a déjà été formulée auparavant; cependant, dans la théorie intersectionnelle, ces disparités entre les sexes ont été théorisées comme du racisme et, par conséquent, effacent les désavantages sexospécifiques affectant les hommes et les garçons noirs (Harris, 2000).

Au lieu d'être simplement une fonction des différentes masculinités où certains hommes sont dominés par d'autres hommes, Miller (1991, 1994, 2004), Jones (2000), et Sidanius et Pratto (1999) suggèrent que le patriarcat, en tant que système réel, prospère en opprimant les hommes des groupes marginaux, ou les hommes racialisés qui ne font pas partie des liens de parenté des groupes raciaux dominants. Pour ces auteurs, le patriarcat est un système qui se nourrit de systèmes de violence sexiste (brutalité policière, incarcération de masse et violence mortelle) ou de pratiques de violence qui séparent systématiquement de la société les hommes racialisés qui ne font pas partie du groupe racial dominant.

Alors que "les féministes caractérisent le patriarcat comme étant principalement une structure misogyne animée par la haine et le mépris des hommes pour les femmes ... la recherche empirique montre que le patriarcat est principalement associé au paternalisme (c'est-à-dire à l'intersection de l'intention discriminatoire et de l'affect positif) plutôt qu'à la misogynie" (Sidanius et Veniegas, 2000, p.48). La théorie de la domination sociale ne suggère pas que les femmes ne sont pas opprimées dans les sociétés patriarcales et capitalistes; elle affirme plutôt que la "discrimination arbitraire" cible violemment les hommes du groupe extérieur, tandis que les femmes subissent l'oppression patriarcale principalement par la coercition et l'hégémonie. L'idée que les hommes subordonnés sont la cible mortelle des hommes du groupe dominant est appelée l’« hypothèse de la cible masculine subordonnée ». Sidanius et Pratto expliquent que l'hypothèse de la cible masculine subordonnée "n'implique pas l'absence de discrimination à l'égard des femmes, car une telle discrimination existe clairement et fait partie du système de hiérarchie sociale basée sur le groupe (c'est-à-dire le patriarcat). Ce que nous suggérons plutôt, c'est que, toutes choses égales par ailleurs, ce sont les hommes subordonnés plutôt que les femmes subordonnées qui sont les principaux objets de la discrimination arbitraire" (1999 : 50). La discrimination fondée sur un ensemble arbitraire contient les formes les plus extrêmes de létalité et de génocide de l'histoire de l'humanité (1999 : 34). Dans les domaines du logement, de l'incarcération, de l'emploi et du maintien de l'ordre, les théoriciens de la dominance sociale ont constaté que les hommes du groupe subordonné subissent davantage de discriminations directes et de violences mortelles que les femmes du groupe subordonné et du groupe dominant au sein
d'une même société (Sidanius et Veniegas 2000; McDonald et al. 2011).

La littérature sur l'invisibilité intersectionnelle, qui répond à la théorie de la domination sociale, a admis que les hommes noirs ou les hommes des groupes subordonnés sont en fait les cibles principales des formes les plus virulentes de violence dans les sociétés patriarcales. La visibilité des hommes subordonnés épargne les femmes des groupes subordonnés, comme les femmes noires, de l'oppression directe. Malgré la vulnérabilité des hommes noirs dans ces systèmes, certains auteurs voudraient suggérer que le fait que les hommes noirs soient pris pour cible dans les sociétés patriarcales n'est pas une preuve de leur vulnérabilité sous les régimes prédateurs du patriarcat, mais leur privilège. Valerie Purdie-Vaughns et Richard Eibach (2008) affirment que l'invisibilité protège les femmes subalternes de la violence mortelle. Mais ils affirment également que les hommes
subalternes deviennent la cible de violences mortelles parce que les sociétés patriarcales valorisent les hommes par rapport aux femmes. Elles expliquent qu'un modèle intersectionnel d'invisibilité "considère l'oppression des hommes des groupes subordonnés comme le reflet de la tendance générale d'une société androcentrique à considérer tous les hommes - tant ceux des groupes dominants que ceux des groupes subordonnés - comme plus importants que les femmes. C'est cette marginalisation des femmes dans une société androcentrique qui fait que les femmes subordonnées sont relativement ignorées en tant que cibles directes de l'oppression par rapport aux hommes subordonnés" (2008 : 383).

Des études récentes en sciences sociales sur l'invisibilité intersectionnelle ont montré que les hommes noirs sont considérés comme plus dangereux et que les femmes et les filles noires sont moins touchées par la discrimination arbitraire et le racisme que les hommes et les garçons noirs. Les femmes noires sont généralement perçues comme moins dangereuses et moins menaçantes que leurs homologues masculins par la société blanche et les policiers blancs (Todd et al. 2016; Thiem et al. 2019).

Un thème récurrent chez les militants de SayHerName et les chercheurs en sciences sociales qui utilisent le langage de l'invisibilité est celui de la reconnaissance. Pour Purdie-Vaughns et Eibach, l'invisibilité intersectionnelle signifie en fait "l'incapacité générale à reconnaître pleinement les personnes aux identités croisées en tant que membres de leurs groupes constitutifs" (2008 : 381). Pour Crenshaw et Ritchie, en revanche, les expériences des femmes noires sont invisibles et inaudibles et doivent être exposées si l'on veut remédier à leurs expériences négatives avec la police. Ces appels lancés par BLM et SayHerName s'appuient sur une prémisse commune à la littérature sur l'invisibilité intersectorielle, à savoir que si les hommes subalternes souffrent de niveaux plus élevés de violence, de discrimination et de mort, ainsi que de violences sexuelles et de viols non reconnus, le principal combat des multiples groupes subalternes est celui de la reconnaissance, où les membres de ces groupes " luttent pour que leur voix soit entendue et, lorsqu'elle est entendue, comprise " (Purdie-Vaughns et Eibach 2008 : 383).

Le pouvoir politique de ce cadre d'invisibilité peut être observé dans la récente tentative de décentrer le meurtre de George Floyd Jr. en tant que visage de la brutalité policière aux États-Unis. M. Floyd a été tué en plein jour le 25 mai 2020 par Derek Chauvin. Chauvin s'est agenouillé sur le cou de M. Floyd pendant huit minutes et quarante-six secondes, tandis que trois autres agents de police restaient [impassibles] et laissaient M. Floyd mourir d'asphyxie. Depuis la mort de M. Floyd, plusieurs médias nationaux et sites sur les réseaux sociaux ont suggéré que les hommes noirs recevaient encore une majorité de la couverture médiatique et l'indignation qui en découlent renforçant ainsi l'invisibilité des femmes noires face aux meurtres commis par la police (Gupta, 2020). De janvier à octobre 2020, les hommes noirs représentaient environ 99 % des personnes noires abattues par la police; sur 150 personnes noires tuées, 149 étaient des hommes noirs (Muysken et Fox, 2020). Ces chiffres n'incluent pas le meurtre de M. Floyd, car il n'a pas été tué par un "tir de la police". La tendance des hommes et des garçons noirs à être tués par la police indique que la vie des hommes noirs n'a pas une grande valeur aux États-Unis. Le fait d'être la cible d'une violence mortelle est une conséquence de la déshumanisation et du statut de sous-homme. En ce sens, les décès d'hommes noirs sont considérés comme normaux. C'est la normalité de ces décès qui fait qu'ils sont si facilement rejetés.

Les théoriciens et les décideurs politiques ont toujours affirmé que la prévalence plus élevée de la violence à l'encontre d'un groupe spécifique était une indication de son désavantage et de son oppression, ou un signe que ses souffrances méritaient une attention particulière et des remèdes. Reconnaître les hommes et les garçons noirs comme les premières victimes de la violence mortelle après leur mort n'est pas un privilège. Le cadavre de M. Floyd représente l'aversion de l'Amérique blanche pour les hommes noirs. Il a été tué publiquement aux yeux du monde entier. Son cadavre a démontré qu'il n'y avait aucun pouvoir dans le fait d'être vu. Parce qu'il n'était pas un être humain, sa mort - même en tant que spectacle - ne pouvait être arrêtée. C'était simplement le destin de son corps. Bien qu'il y ait des marches contre les meurtres d'hommes noirs, la mort de ces derniers n'est pas exceptionnelle. La vie des hommes noirs n'est pas considérée comme une valeur humaine, de sorte que la mort des hommes et des garçons noirs est facilement utilisée comme monnaie d'échange politique par un grand nombre de groupes autres que les hommes noirs eux-mêmes. L'homme noir est détesté par le monde, de sorte que sa mort peut facilement être remplacée par la vie d'autres corps noirs. Ce sont ces autres groupes qui peuvent être reconnus, puisqu'il est condamné par sa masculinité, confiné à la mort. Cette transsubstantiation de l'homme noir est au cœur de la politique d'invisibilité.

L'invisibilité intersectionnelle se concentre sur la question de savoir qui reconnaît la mort des hommes noirs, et non sur le fait que le fait d'être un homme noir rend plus probable la mort. Le ciblage spécifique des hommes et des garçons noirs n'a aucune conséquence significative pour les spécialistes de l'intersectionnalité. Au lieu de se concentrer sur la relation apparemment causale et les risques associés au fait d'être noir et de sexe masculin aux États-Unis, et par conséquent d'appartenir à la population la plus exposée aux rencontres avec la police et aux engagements négatifs de celle-ci, les spécialistes de l'invisibilité affirment que le fait de ne pas être considéré comme les principales victimes des homicides policiers est tout aussi grave que le fait d'appartenir au groupe le plus susceptible d'être tué par la police. Parce que le critère d'oppression pour l'invisibilité intersectionnelle est la reconnaissance, et non la blessure ou l'agression mortelle, la souffrance de l'homme noir est interprétée comme n'ayant rien à voir avec le fait d'être reconnu. Cette norme, qui ne tient pas compte du fait que le corps de cet homme noir est plus exposé aux blessures et à la mort que celui de son homologue féminin, usurpe en fin de compte son humanité et ignore l'ampleur de l'oppression et de la violence qui ont causé sa mort. Breonna Taylor et George Floyd ont tous deux été tués parce que la police s'en prenait aux hommes noirs. Mme Breonna Taylor a été victime de la tentative des policiers racistes d'appréhender son ex-petit ami Jarmarcus Glover; elle n'était pas la cible visée par le raid (Joseph and Andone 2020). Cette distinction est cruciale pour évaluer l'importance analytique de la pensée intersectionnelle.

Les défenseurs de l'invisibilité suggèrent qu'il est nécessaire, tant sur le plan moral que politique, de reconnaître la mort dont souffrent les femmes noires et les corps noirs non binaires. En principe, cela ne peut être contesté. Cependant, cette même nécessité n'est pas étendue aux hommes noirs souffrant de taux similaires de violence sexuelle, de violence entre partenaires intimes ou de marginalisation politique dans aucune des analyses ou littératures émanant des activistes intersectionnels et de BLM. Comment attribuer des conséquences à l'invisibilité? Y a-t-il une injustice à ignorer les femmes, les homosexuels et les transsexuels noirs victimes des meurtres de la police, mais aucune préoccupation de ce type concernant les conversations sur la violence sexuelle qui ne reconnaissent pas la victimisation sexuelle des hommes et des garçons noirs et qui, par conséquent, rendent insolubles leurs viols par la police? La précarité des politiques associées à l'invisibilité est inquiétante dans un monde où les Noirs meurent. Qui doit être vu, quelles disparités et quelles ressources doivent être allouées? Les réponses basées sur les preuves réelles de la mort et du décès ont jusqu'à présent été peu nombreuses.

3. Réflexions finales

BLM s'est présenté comme un mouvement féministe noir intersectionnel. Pour inclure les formes de noirceur considérées comme déviantes ou indignes de respect par les mouvements de défense des droits civiques des années 1960 et 1970, les fondateurs de BLM ont cherché à créer un mouvement politique centré sur les femmes noires, les queers et les transgenres. Garza, par exemple, suggère que les femmes noires sont victimes de racisme tout comme les hommes noirs cis, mais qu'elles "subissent la violence policière de manière distinctement genrée, comme
le harcèlement sexuel et l'agression sexuelle" (Garza, 2014). L'auteur conteste
l'affirmation selon laquelle la souffrance et la mort des hommes noirs peuvent être comprises simplement dans le cadre de notre compréhension actuelle du racisme, telle qu'elle est proposée par la théorie de l'intersectionnalité. Au contraire, les hommes noirs sont affectés par des violences spécifiques à la race et au sexe, y compris le viol et l'agression sexuelle. Malgré la coordination de BLM et de l'African American Policy Forum (AAPF) sur les questions d'incarcération et de brutalité policière, les hommes noirs sont restés à l'arrière-plan, même lorsque leur victimisation sexuelle reflète celle d'autres groupes (Clark et al. 2018).

Un problème similaire apparaît dans la manière dont BLM et l'African American Policy Forum abordent la question de la violence entre partenaires intimes chez les Noirs. Soulignant les taux disproportionnés de victimisation des femmes noires par rapport aux blancs, BLM et l'AAPF suggèrent que les femmes noires subissent davantage de violences de la part de leurs partenaires et risquent d'en subir d'autres si elles appellent la police pour qu'elle intervienne. Les recherches citées par le rapport SayHerName interprètent la violence domestique uniquement sous l'angle de l'auteur masculin et de la victime féminine (Crenshaw et Ritchie 2015 : 22). L'article "Why Black Women Struggle More with Domestic Violence" (« Pourquoi les femmes noires souffrent davantage de la violence domestique ») cité par le rapport suggère en fait que le seul moment où les hommes noirs sont victimes de violence domestique de la part de femmes noires est celui où les femmes essaient de se défendre (Jones 2014). Le problème dans ce discours, c'est que si l'on cherche à mieux situer la myriade de façons dont les diverses formes de violence affectent les Noirs, les hommes noirs ne sont pas considérés comme des victimes d'abus domestiques et sexuels, et sont confinés au statut d'auteurs. Par exemple, dans les mêmes couches économiques qui produisent des taux élevés de femmes noires victimes d'abus domestiques, les chercheurs en sciences sociales observent un nombre extraordinairement élevé de rapports de victimes masculines et d'auteurs féminins, ainsi que des niveaux élevés de violence bidirectionnelle (Field et Caetano 2005 ; Hampton et Kim 2005; Caetano et al. 2005; West 2016). Contrairement à la perspective de la femme en tant que victime adoptée par le rapport SayHerName, tous les Noirs américains sont exposés à des taux disproportionnés de violence et d'homicide entre partenaires intimes.

"Les facteurs de stress et les forces systémiques oppressives qui affectent les Afro-Américains de manière disproportionnée les exposent davantage à la violence domestique... Malgré la surreprésentation des Afro-Américains victimes de violence domestique et d'homicides perpétrés par des femmes, la littérature sur les victimes masculines noires est rare. Cette omission semble refléter l'hypothèse selon laquelle les hommes sont les seuls responsables de la violence intime et ne sont pas eux-mêmes victimes d'abus. Au contraire, les données montrent que pour les Afro-Américains, autant chez les hommes comme chez les femmes, "l'implication dans des relations abusives est susceptible d'entraîner la dépression, le stress et l'abus d'alcool" - des résultats qui mettent en péril l'ensemble du système familial." (Malley-Morrison et al. 2007 : 325)

Les recherches menées par les psychologues, les épidémiologistes et les cliniciens montrent que la violence domestique dans la communauté noire est bidirectionnelle. Cela signifie que la violence dans les couples noirs est perpétrée à la fois par les hommes et les femmes à différents moments de la relation. En d'autres termes, les hommes et les femmes dans les relations homosexuelles ou hétérosexuelles sont à la fois les agresseurs et les victimes à différents moments (West 2012, 2016). Tous les couples noirs (hétérosexuels ou homosexuels, gays ou lesbiennes) présentent des taux de violence disproportionnés par rapport aux Blancs. Contrairement aux théories utilisées pour décrire la violence domestique dans les populations blanches, les théories sur la violence des partenaires intimes noirs montrent que l'économie, le racisme et les cycles d'abus doivent être considérés comme des causes plus probables de conflit domestique que le trope du patriarcat et de la masculinité toxique. Parce que le racisme et les stéréotypes misandriques particuliers font des hommes noirs des êtres violents et misogynes, les universitaires et les responsables de la santé publique utilisent les hommes noirs comme boucs émissaires pour la violence domestique et refusent aux communautés noires pauvres des ressources (telles que des programmes économiques et l'accès à la santé mentale) qui permettraient en fait de réduire la violence domestique (Al'Uqdah et al. 2016, p. 880). L'activisme et les écrits du BLM continuent d'affirmer que les schémas de violence intraraciale sont principalement masculins, qu'ils sont liés à la masculinité et que les femmes et les filles noires sont principalement victimes et non auteurs d'actes de violence similaires (Caetano et al. 2005 ; Curry et Utley 2018). Cette croyance est tout simplement fausse, mais elle dicte la compréhension et la description populaires de la violence intra-raciale, en particulier par les auteurs féministes qui refusent de prendre en compte les études de victimisation actuelles des CDC ou les différences culturelles dans la violence entre partenaires intimes et les homicides au sein de la race noire.

La masculinité noire marque un emplacement social spécifique de la jetabilité et de la victimisation aux États-Unis qui n'a pas été sérieusement reconnu et ne semble pas pouvoir l'être par BLM. Lorsque des hommes noirs ont été victimes d'agressions sexuelles et ont porté plainte contre la police devant les tribunaux, BLM n'a ni soutenu leur cause ni souligné leur agression. En fait, comme le souligne la sociologue Tamari Kitossa :

"BLM a adopté une approche de la critique des hommes noirs hétérosexuels qui a une connotation de compétitivité et de misandrie. Des lectures plus complexes de la masculinité noire hétérosexuelle, telles que celles présentées par Curry et Mutua, ne sont pas pris en compte. L'appel est lancé aux hommes noirs hétérosexuels pour qu'ils se "décentrent" et cessent de "prendre de la place" - une demande curieuse, puisqu'une grande partie de la mobilisation de BLM s'articule autour de la destruction des hommes noirs par l'État nécro politique". (2019 : 97)

C'est en effet curieux, car les hommes noirs sont victimisés d'une manière qui devrait être du ressort de BLM et de l'African American Policy Forum. Les débats sur l'incarcération des hommes ignorent que le fait d'être noir et de sexe masculin entraîne des vulnérabilités dont les effets vont bien au-delà de la criminalisation. Même comparés à leurs homologues féminins et à d'autres groupes raciaux/sexuels aux États-Unis, les hommes noirs subissent les niveaux les plus élevés de violence mortelle, de marginalisation sociale et de déshumanisation et, au cours de la dernière décennie, ils ont signalé les niveaux les plus élevés de violence sexuelle de contact et de victimisation par pénétration aux États-Unis (Smith et al. 2017 ; Curry 2019). Comme le souligne Jennifer A. Hartfield, Derek M. Griffith et Marino A. Bruce expliquent :

"Le fait d'être noir, et plus particulièrement d'être un homme noir en Amérique, semble augmenter considérablement les chances d'avoir une altercation avec la police au cours de laquelle le civil finit par mourir. Le fait d'être noir et de sexe masculin est également un marqueur solide des personnes susceptibles de connaître des résultats défavorables et injustes dans la justice pénale et dans d'autres secteurs clés de la société américaine. Les hommes noirs sont le seul groupe pour lequel les interventions juridiques sont l'une des principales causes de décès." (2009 : 157)

Ces vulnérabilités méritent certainement l'attention ou, mieux encore, une étude
sérieuse; cependant, l'expérience des hommes noirs montre que la reconnaissance de leurs cadavres n'inspire pas de sympathie ou d'action pour les empêcher de mourir.

Aux États-Unis, les hommes noirs représentent environ 96 % des personnes noires tuées par la police entre 2013 et 2019 (Muysken et Fox, 2020). Parmi tous les groupes, les hommes noirs ont le risque le plus élevé d'être tués par la police au cours de leur vie (Edwards et al. 2019 : 16793). Environ 96 hommes noirs sur 100 000 seront tués au cours de leur vie, contre 5,4 femmes noires sur 100 000
(2019 : 16794).

"Entre 25 et 29 ans, les hommes noirs sont tués par la police à un taux compris entre 2,8 et 4,1 pour 100 000… Le risque de mortalité des femmes noires tuées par l'usage de la force par la police est d'environ un ordre de grandeur inférieur à celui des hommes à tous les âges. Entre 25 et 29 ans, nous estimons le risque médian de mortalité à 0,12 pour 100 000 pour les femmes noires" (2019 : 16795). S'il est vrai que les hommes et les femmes noirs sont tués de manière disproportionnée par la police, il n'en demeure pas moins qu’être noir et homme font de l’homme noir une cible de violence policière potentielle, voire de mort. Les femmes sont moins susceptibles d'être tuées par la police en tant que groupe que tous les groupes d'hommes. En raison du racisme, les femmes noires sont certainement moins en sécurité que les femmes blanches, mais les hommes noirs sont exterminés et menacés plus que les hommes blancs, les femmes blanches et les femmes noires, parce qu'ils sont à la fois noirs et masculins. C'est une réalité à laquelle il faut faire face si nous sommes vraiment engagés dans la libération et la résistance à l'État.

(1) Traduction de l’article : Tommy J. Curry, He Never Mattered In: The Movement for Black Lives. Edited by: Brandon Hogan, Michael Cholbi, Alex Madva, and Benjamin S. Yost, Oxford University Press. © Oxford University Press 2021.

(2) Truthdig, 29 Octobre 2017: https://www.truthdig.com/articles/black-panthers-think-black-lives-matter/

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Les inégalités entre les régions riches et pauvres et entre les communautés blanches et noires se creusent, selon les données sur la mortalité infantile

En Angleterre, les bébés noirs ont presque trois fois plus de risques de mourir que les bébés blancs, après que les taux de mortalité ont grimpé en flèche l'année dernière, selon des chiffres qui ont suscité des mises en garde contre le racisme, la pauvreté et la pression exercée sur le système national de santé (NHS), afin d'éviter de nouveaux décès.

Le taux de mortalité des nourrissons blancs est resté stable à environ trois pour 1 000 naissances vivantes depuis 2020, mais pour les bébés noirs et noirs britanniques, il est passé d'un peu moins de six à près de neuf pour 1 000, selon les chiffres de la base de données nationale sur la mortalité infantile, qui rassemble des données standardisées sur les circonstances des décès d'enfants. Les taux de mortalité infantile dans les quartiers les plus pauvres ont doublé par rapport aux zones les plus riches, où les taux de mortalité ont baissé.

La mortalité des bébés asiatiques et britanniques d'origine asiatique a également augmenté, de 17 %.

Les données annuelles montrent que la mortalité infantile globale a de nouveau augmenté entre 2022 et 2023, avec des inégalités croissantes entre les régions riches et pauvres et les communautés blanches et noires.

La plupart des décès d'enfants de moins d'un an sont dus à des naissances prématurées. Karen Luyt, responsable du programme de la base de données et professeur de médecine néonatale à l'université de Bristol, a déclaré que de nombreuses femmes noires et appartenant à des minorités ethniques ne déclaraient pas leur grossesse suffisamment tôt et que le "système devait mieux les atteindre".

"Il y a un élément de racisme et une barrière linguistique", a déclaré Mme Luyt. "Souvent, les femmes issues de minorités ne se sentent pas les bienvenues. Il y a une incompétence culturelle et nos équipes cliniques n'ont pas les compétences nécessaires pour comprendre les différentes cultures".

Les chiffres montrent que 50 bébés noirs de plus sont morts au cours de l'année qui s'est achevée en avril 2023 par rapport à l'année précédente.

Le parti travailliste a déclaré que les "disparités raciales criantes" dans l'évolution des taux de mortalité étaient "scandaleuses". "Le parti travailliste s'efforcera de combler cet écart choquant et de mettre fin aux disparités raciales dans l'ensemble de nos services de santé, grâce à une nouvelle loi sur l'égalité raciale", a déclaré Anneliese Dodds, secrétaire d'État fictive chargée des femmes et de l'égalité.

La Race Equality Foundation a qualifié ces chiffres de "choquants, mais dévastateurs... pas surprenants". Un porte-parole a déclaré : "Nous savons depuis un certain temps que les soins de maternité et les taux de mortalité pour les femmes et les enfants noirs, asiatiques et issus de minorités ethniques sont bien plus élevés que pour le reste de la population. En l'absence de leadership dans les établissements de santé et d'une réelle volonté de changement, davantage de nourrissons mourront".

Dans l'ensemble, le taux de décès des enfants âgés de la naissance à 17 ans a atteint son niveau le plus élevé depuis le lancement de la base de données en avril 2019. Le taux de décès le plus élevé pour les personnes âgées de plus d'un an continue d'être celui des enfants âgés de 15 à 17 ans. Il y a également eu une deuxième augmentation consécutive des taux de décès chez les bébés de moins d'un an.

"Si la mortalité infantile augmente, cela signifie que la santé de nos enfants se détériore", a déclaré M. Luyt. "Ce n'est que la partie émergée de l'iceberg."

Pour plus d'un quart des décès examinés l'année dernière, les groupes d'experts ont identifié des interventions réalisables susceptibles de réduire le risque de décès d'enfants à l'avenir. La proportion de décès qui pourraient être évités à l'avenir en agissant différemment a augmenté.

Dans 29 % des décès examinés, les enfants étaient ou avaient été connus des services sociaux, contre 24 % en 2020.

"Il existe des preuves que nous pouvons changer cette situation", a déclaré M. Luyt. "Nous savons que des interventions peuvent réduire la mortalité infantile et nous devons maintenant mettre en œuvre des mesures dont nous savons qu'elles sont efficaces.

Selon elle, ce n'est pas le cas actuellement car "nos systèmes de santé sont soumis à des contraintes extrêmes après la pandémie, un tiers des enfants vivent dans la pauvreté et les familles se battent pour survivre".

Un porte-parole du ministère de la santé et des affaires sociales a déclaré : "Les soins de maternité doivent être de la même qualité pour tous." En mars, le NHS England a publié son plan triennal pour les services de maternité et de néonatalogie, qui explique comment il rendra les soins de maternité et de néonatalogie plus sûrs, plus personnalisés et plus équitables pour les femmes, les bébés et les familles.

"NHS England a également publié des conseils pour les systèmes de maternité locaux, soutenus par 6,8 millions de livres sterling, en mettant l'accent sur les actions visant à réduire les disparités pour les femmes et les bébés issus de minorités ethniques et ceux qui vivent dans les zones les plus défavorisées."

"Parallèlement, nous avons mis en place le groupe de travail sur les disparités en matière de maternité, qui réunit des experts du système de santé, des ministères et du secteur bénévole afin d'étudier et d'envisager des interventions fondées sur des données probantes pour lutter contre les disparités en matière de maternité."

Source : ​https://www.theguardian.com/global-development/2023/nov/09/black-babies-in-england-three-times-more-likely-to-die-than-white-figures-show