La réappropriation de la "culture noire"

En 1970, à l'université de Syracuse, l'agronome bissau-guinéen et leader révolutionnaire Amilcar Cabral a prononcé le discours "Libération nationale et culture", dans le cadre d'une série de conférences à la mémoire d'Eduardo Mondlane, le premier président du Front de libération du Mozambique (FRELIMO), assassiné par des agents portugais. Cabral a conclu sa puissante analyse en déclarant :

"Pour que la culture joue le rôle important qui lui revient dans le cadre du mouvement de libération, il faut que ce mouvement soit en mesure de préserver les valeurs culturelles positives de chaque groupe social bien défini, de chaque catégorie, et de réaliser la confluence de ces valeurs au service de la lutte, en lui donnant une nouvelle dimension, la dimension nationale. Face à cette nécessité, la lutte de libération est avant tout une lutte à la fois pour la préservation et la survie des valeurs culturelles du peuple et pour l'harmonisation et le développement de ces valeurs dans un cadre national".

En tant que dépositaire de la mémoire collective, la culture noire a été, à différentes époques, un puissant vecteur de remise en question des systèmes d'oppression, de démantèlement de l'injustice raciale et de plaidoyer en faveur du changement social. Préservant les histoires, les traditions et les expériences des communautés noires tout au long de l'histoire, les expressions culturelles noires à travers l'art, la musique, la littérature et l'activisme ont joué un rôle central dans la mobilisation et le développement d'un sentiment d'identité, de fierté et de résilience, tout en galvanisant les individus et les communautés à envisager et à lutter activement pour une société plus juste... et même une révolution.

À travers les arts, la culture noire et la conceptualisation d'une lutte de libération nationale ont été constamment entrelacées à chaque époque du mouvement : la poésie émancipatrice de Phillis Wheatley, l'art centré sur les travailleurs de Charles White, les talents dynamiques de Paul Robeson, l'audace de Lorraine Hansberry, la vision d'Amiri Baraka, la vérité d'Audre Lorde, la sophistication de Sonia Sanchez, la liberté hurlée par les cuivres du groupe de Fela, le son du Mississippi crépitant dans la voix de Nina Simone, et bien d'autres exemples encore…

Les décennies qui s'étendent de la Renaissance de Harlem au Black Arts Movement restent significatives car elles ont défini le rôle des artistes en relation avec les luttes de libération et de décolonisation en cours. La propagande littéraire, visuelle et musicale était l'épine dorsale de la lutte, maintenant les masses debout tout en combattant la répression du travail, les lynchages, la répression policière, la colonisation et même la guerre froide. La culture, comme l'a compris Walter Rodney, est "un mode de vie total". Ces œuvres ont contribué à la colonne vertébrale de la lutte des Noirs, en instillant une identité et une fierté nationales (africaines), en rassemblant les gens autour d'un cri de ralliement.

Cependant, le tournant néolibéral de la fin des années 1970 et l'adoption ultérieure du capitalisme néolibéral dans ce qu'il est convenu d'appeler la politique noire n'ont pas seulement eu un impact sur les mouvements de libération des Noirs en les détournant de leur but, mais aussi en utilisant la culture noire. Cette capture de la culture noire par les élites, décrite par l'auteur Olúfémi O. Táíwò, dans laquelle les forces capitalistes ont usurpé le peu d'institutions culturelles noires indépendantes qui existaient, a vu la proximité du pouvoir et la concentration des ressources entre les mains d'un petit nombre de forces élitaires de la communauté noire, ce qui a perpétuellement entravé la distribution équitable des opportunités et des ressources. Le lien entre la capture des élites et le néolibéralisme met en évidence les défauts inhérents au système économique néolibéral. En tant qu'idéologie, le néolibéralisme met l'accent sur les marchés libres, l'intervention limitée du gouvernement, la privatisation et la responsabilité individuelle. Après des décennies de politiques néolibérales, les marchés ont été déréglementés, les filets de sécurité sociale réduits et la maximisation des profits a permis à un petit groupe de riches individus (et d'entreprises) d'exercer une influence non seulement sur les processus économiques, mais aussi sur les processus politiques.  Par la suite, cela a non seulement limité la "politique" de l'expression artistique noire, mais aussi dicté son attrait.

Les gens ne s'intéressent plus aux travailleurs culturels des traditions radicales noires, mais aux "créatifs". On ne s'intéresse plus à la création artistique en tant qu'artefacts culturels au sein d'un mouvement noir plus large, mais on crée plutôt du "contenu". Comme l'explique l'écrivain Musa Springer dans son essai "Cultural Worker, Not A Creative" :

Le terme "travailleur culturel" est associé à un positionnement moral et à une responsabilité inhérente. Se qualifier de travailleur culturel, par opposition à un créatif, c'est essentiellement dire que son travail, ou du moins une fraction particulière de son travail, s'effectue dans l'intention de défendre une certaine culture. Cela signifie que votre travail en tant qu'artiste, votre travail dans l'art et la littérature, est responsable de l'idée de culture. Et si, en tant qu'organisateurs/militants, antiracistes, socialistes, communistes et révolutionnaires, nous nous engageons à soutenir une culture révolutionnaire, alors notre travail en tant que travailleurs culturels est responsable de la notion de travail pour soutenir cette culture révolutionnaire. C'est-à-dire que nous ne créons pas simplement de l'art pour l'art, ou de l'écriture pour l'écriture, mais que nous avons l'obligation morale d'utiliser nos talents artistiques et linguistiques au service de la libération. "

En guise d'appel à la néolibéralisation de la "culture noire", les soi-disant créatifs se sont convaincus qu'ils se réappropriaient leurs histoires et leurs voix. Cet accent mis sur l'individualisme éclipse la nature communautaire de la culture noire en se concentrant uniquement sur les douleurs, les réussites, les luttes et les succès personnels. Les limites de l'individualisme dans la culture noire commercialisée, qui accentue le réductionnisme identitaire, deviennent évidentes si l'on considère l'impact non résolu du racisme systémique et de la discrimination, juxtaposé à l'attrait croissant de la "culture noire". Cela renforce involontairement une dynamique basée sur le profit, où la culture est consommable mais non libératrice. La mort des Noirs en tant que marchandise et le traumatisme en tant que profit sont évidents dans la fonction de la culture noire aujourd'hui.

Comme l'exprime l'écrivain TOO BLACK dans son article intitulé Laudering Black Rage, "pour museler le grondement, l'État dépossède le travail de la rage noire et l'exploite pour en faire une marchandise qui peut être consommée sans danger, comme si sa puissance originelle était conservée. En clair, les Noirs ne sont pas propriétaires de leur rage". La classe dirigeante n'a cessé de manœuvrer pour contenir et maximiser la réaction des Noirs. La "joie noire", par exemple, est également contenue dans les limites fixées par la classe dirigeante de la société. Cela est particulièrement évident dans le cadre et l'expression individualistes et consuméristes de la "joie" (c'est-à-dire la douceur de vivre et le soin de soi/self-care), exaspérés par une "culture noire" vaguement définie mais unifiée.

La culture, l'art et les travailleurs culturels sont intrinsèquement liés aux intellectuels, car ils contribuent tous deux à un discours intellectuel plus large, façonnant la compréhension de questions complexes par la société. Le lien entre les travailleurs de la culture, de l'art et de la culture et les intellectuels réside dans leur influence et leur interaction mutuelles. Leurs œuvres reflètent non seulement les réalités culturelles, sociales et politiques de leur époque, mais elles ont aussi le pouvoir de façonner la conscience publique et de susciter des conversations sur des questions importantes. Que signifie le fait que nos producteurs culturels capitalistes ne reflètent en rien nos "vies"?

Dans "À gauche de Marx : The Political Life of Black Communist Claudia Jones", l'universitaire Carole Boyce Davies note que nos réalités américaines contemporaines révèlent deux catégories concurrentes d'intellectualisme : (1) l'intellectuel marchandisé et (2) l'intellectuel radicalement transformateur. L'un travaillant au profit de l'État et l'autre dont la praxis tourne autour de la transformation des contextes sociaux de nos conditions matérielles.

L'intersection de l'intellectualisme et de la culture noire contribue à la promotion permanente des droits de l'homme centrés sur le peuple. Les travailleurs culturels s'inspirent des idées et des théories intellectuelles, tandis que les intellectuels s'engagent dans les productions artistiques et culturelles de la société et les analysent. Ils contribuent tous deux à l'enrichissement du tissu intellectuel de la société, en encourageant la pensée critique, en promouvant le dialogue et en façonnant la conscience collective. Leur collaboration et leurs échanges d'idées créent un espace dynamique où se croisent la créativité, l'exploration intellectuelle et la transformation sociale. Ces œuvres reflètent les réalités culturelles, sociales et politiques de leur époque. Alors que Claudia Jones pourrait être décrite comme l'intellectuelle (laïque) radicalement transformatrice qui se penche sur les thèmes de la justice sociale, de l'inégalité raciale et des triples oppressions pour mettre en lumière les défis historiques et contemporains et contribuer à un dialogue plus large, les intellectuels noirs d'aujourd'hui se livrent à une contre-insurrection, utilisant des histoires noires radicales pour tirer profit de la culture noire.

Dans toute société, les idées dominantes sont celles de la classe dirigeante. La marchandisation et la commercialisation d'éléments de la culture noire suppriment le contexte culturel et historique, réduisant les éléments culturels à des tendances et des produits commercialisables. Cette exploitation particulière renforce le déséquilibre des pouvoirs qui permet à l'impérialisme occidental d'utiliser la culture noire comme un outil de puissance douce et de domination culturelle. En s'appropriant et en commercialisant la culture noire, les forces impérialistes peuvent perpétuer un récit qui ne tient pas compte du contexte historique, des luttes et des aspirations des Africains, renforçant ainsi les systèmes d'exploitation et de domination au profit des puissances impériales. Au milieu de cette dynamique, comment la culture noire peut-elle émerger comme une puissante force de résistance, de résilience et d'expression personnelle?  Comment la culture noire peut-elle servir à démanteler cette nation suprématiste blanche, capitaliste, patriarcale et impérialiste? Et dans quelle mesure la culture noire favorise-t-elle le néocolonialisme et la contre-insurrection? Ce sont toutes des questions de pouvoir politique auxquelles nous n'avons pas encore répondu collectivement.

Erica Caines

Article original en anglais : https://hoodcommunist.org/2023/06/15/recapturing-black-culture/amp/

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