Tous les féminismes noirs ne sont pas égaux

Ma première introduction à la politique féministe radicale s'est faite par le biais de discours en ligne alambiqués et souvent antagonistes, où les travaux passés des féministes radicales sont engagés, discutés et, en fin de compte, aplatis. Audre Lorde a toujours fait partie des féministes noires les plus citées en ligne, par exemple, mais toujours pour son analyse critique du genre (qui pouvait être utilisée comme matière première dans des discours enflammés) et jamais pour son analyse anti-impérialiste. Il est beaucoup plus facile d'attirer l'attention et d'obtenir des retweets en sélectionnant ses propos sur le genre et la sexualité, mais beaucoup moins populaire de se plonger dans ses travaux sur l'invasion impérialiste par les États-Unis de son pays d'origine, la Grenade, dont la révolution a mis l'accent sur le rôle des femmes dans la société, par exemple. Ce n'est qu'en étudiant et en militant que j'ai commencé à faire la distinction entre le "canon" du féminisme noir alimenté par les réseaux sociaux et le féminisme révolutionnaire africain.

Le féminisme révolutionnaire africain (souvent utilisé de manière interchangeable avec le féminisme noir radical) est compris comme une idéologie féministe qui cherche à transformer fondamentalement et à décoloniser les structures sociétales, et à éliminer toutes les formes de patriarcat et d'oppression fondée sur le genre. Par le biais d'une analyse structurelle matérielle, d'une prise de conscience et d'une action collective, il met l'accent sur la nécessité d'un changement systémique en examinant la manière dont les structures de pouvoir, les institutions sociales et les normes culturelles perpétuent l'oppression fondée sur le sexe.

L'apprentissage du concept des "deux colonialismes" mis en avant à la fois comme idée et comme pratique par les femmes du PAIGC (Parti africain pour l'indépendance de la Guinée et du Cap-Vert) a changé la façon dont j'ai commencé à comprendre une approche du féminisme qui abordait l'égalité entre les hommes et les femmes sur la base de ses objectifs anticoloniaux et révolutionnaires plus larges. Il ne s'agissait pas simplement d'inclure les femmes dans la longue lutte armée pour l'indépendance contre les forces coloniales portugaises, mais d'un véritable processus décolonial visant à comprendre comment le colonialisme est parvenu à duper à la fois les hommes et les femmes africains, et à quel point la lutte contre le patriarcat était intimement liée à la lutte contre l'impérialisme. Les hommes et les femmes africains étaient liés par une relation dialectique, ce qui renforçait la nécessité d'une stratégie et d'une coopération appropriées entre les deux. En d'autres termes, la révolution en Guinée-Bissau ne doit pas seulement mettre l'accent sur la formation d'un homme nouveau, mais aussi d'une femme nouvelle. Leur lutte ne pouvait pas se permettre d'être menée sur la base de "hommes contre femmes", mais au contraire, chacun contre la culture coloniale réactionnaire du passé, vers le développement d'une personnalité africaine révolutionnaire. Teodora Gomes, révolutionnaire de Bissau, a bien résumé la situation en disant : "On ne peut pas isoler la libération des femmes dans des circonstances comme les nôtres, parce que notre société a un seul objectif, celui de la transformer pas à pas".

Cependant, les idéaux féministes révolutionnaires en Occident ont été largement cooptés et assimilés dans les cadres libéraux dominants, perdant ainsi leur potentiel de transformation. Le féminisme noir libéral radical (rad-lib) a dilué de nombreux principes et objectifs fondamentaux du féminisme révolutionnaire, tels que les notions d'autonomie corporelle et d'égalité des sexes. Alors que le féminisme révolutionnaire africain cherche à remettre en question et à démanteler les inégalités structurelles et les dynamiques de pouvoir, lorsqu'il est libéralisé, les priorités se déplacent vers des perspectives et des expériences individualistes, se concentrant sur l'autonomisation personnelle plutôt que d'aborder des questions systémiques plus larges. Cette évolution a sapé l'action collective et la solidarité nécessaires pour parvenir à un changement social et à une libération significatifs, dépolitisant de fait une idéologie autrefois révolutionnaire et collective. En mettant l'accent sur les choix personnels et l'autonomisation sans examiner de manière critique le contexte sociopolitique plus large, le féminisme noir rad-lib a détourné l'attention des inégalités structurelles et des injustices systémiques tout en convainquant des millions de personnes que leurs expériences personnelles sont les problèmes systémiques eux-mêmes, et donc qu'un examen des expériences personnelles suffit à l'analyse des problèmes structurels du capitalisme. En outre, il a détourné le discours d'un examen approfondi de l'État colonial-capitaliste lui-même en tant qu'entité responsable de la perpétuation du patriarcat.

Ce changement et cette cooptation peuvent bien sûr être attribués aux impacts négatifs du capitalisme néolibéral sur les mouvements sociaux africains aux États-Unis en général, et sur le féminisme révolutionnaire en particulier. L'accent mis par le néolibéralisme sur la réussite individuelle et le progrès personnel par le biais de l'engagement dans le marché capitaliste et la consommation, fait passer le gain personnel avant la libération collective, diluant ainsi les objectifs collectifs et le potentiel de transformation du féminisme africain révolutionnaire. Le capitalisme néolibéral exacerbe les systèmes d'oppression que le féminisme révolutionnaire cherche à démanteler, notamment l'exploitation économique, la privatisation sans fin et l'abandon de l'État. Dans le même temps, le capitalisme néolibéral encourage une classe de femmes africaines à s'appuyer sur des approches d'exclusion, comme l'absence de prise en compte de la classe sociale, ce qui perpétue les inégalités et renforce les déséquilibres de pouvoir. Il est important d'examiner et de remettre en question de manière critique les impacts négatifs du capitalisme néolibéral sur les féminismes révolutionnaires africains qui ont rendu cette cooptation de l'idéologie possible, voire transparente.

S'il est vrai que le féminisme noir rad-lib ne tient pas compte des défis spécifiques auxquels sont confrontées les communautés colonisées, il a été injustement attribué au cadre de l'"intersectionnalité". Il est important de noter que les impacts négatifs associés à l'intersectionnalité ne découlent pas du cadre lui-même, mais plutôt de ses mauvaises applications, comme l'illustre l'interprétation erronée de ce cadre dans le cadre des "Olympiades de l'oppression". L'intersectionnalité a fourni un cadre précieux pour comprendre et traiter la discrimination systémique, en particulier au sein des systèmes juridiques, en poussant à la mise en place de cadres et de pratiques juridiques plus inclusifs et plus justes, mais elle a également été transformée en un cadre universel parce qu'elle reconnaît la façon dont les différentes formes de discrimination et d'oppression s'entrecroisent et se chevauchent.

En tant que tel, le cadre a été réduit à un simple réductionnisme identitaire, l'essentialisation des identités, qui réduit les individus à un ensemble de caractéristiques ou d'expériences fixes. En réduisant les identités à un seul objectif, comme le genre, le féminisme noir rad-lib n'a pas réussi à aborder pleinement les luttes et les expériences uniques des femmes colonisées. En outre, sans la clarté et le contexte plus large d'une idéologie révolutionnaire, le féminisme rad-lib utilise souvent le cadre de l'intersectionnalité pour s'engager de manière non critique dans l'essentialisme du genre.

En outre, dans le contexte des politiques d'austérité néolibérales, dont les femmes africaines font les frais en raison de la privatisation et de la réduction des investissements dans les services publics et les filets de sécurité sociale, le féminisme rad-lib s'est avéré totalement inadapté. Les barrières systémiques, soutenues par le néolibéralisme, sapent les objectifs des féminismes africains révolutionnaires en entravant les efforts visant à s'attaquer aux causes profondes des inégalités structurelles qui ont un impact sur la vie des femmes africaines. Le féminisme noir rad-lib est devenu de plus en plus régressif, se concentrant par inadvertance sur les notions de libération sexuelle, de "GIRL BOSS", etc., et non sur ce qui pourrait modifier les conditions matérielles des travailleuses africaines (c'est-à-dire l'accès aux soins de santé, à l'éducation, à un logement abordable et à des filets de sécurité sociale).

Le féminisme noir rad-lib a défiguré un mouvement de féminisme africain révolutionnaire fondé sur des principes en cooptant le langage et l'imagerie militante d'individus tels qu'Assata Shakur, tout en ignorant leurs objectifs plus larges. Cela apparaît très clairement lorsqu'on observe les pratiques des féminismes décoloniaux du tiers-monde inspirées des pratiques des féminismes révolutionnaires africains. La Fundación Entre Mujeres (FEM) à Esteli, au Nicaragua, explore la relation entre le féminisme et l'agroécologie, les femmes et les semences pour développer une approche ascendante spécifique visant à autonomiser les femmes de la classe paysanne en tant que Campinsinas Feministas (distinctes de la classe ouvrière). Inspirée par le féminisme révolutionnaire décolonial pratiqué sur le continent (comme avec les femmes du PAIGC), la FEM met l'accent sur ce qu'elle entend par "féminisme de Managua" (rad-lib classique) par rapport au féminisme qu'elle pratique. Les femmes sont claires sur l'altération radicale des relations de pouvoir nécessaire, promouvant l'articulation des femmes dans la communauté à travers les comités locaux et les réseaux agroécologiques, la communication, la communauté, et les défenseurs de l'environnement.

Dans un entretien avec Stephanie Urdang, auteur du livre Fighting Two Colonialisms, Teodora Gomes déclare :

"La lutte pour la libération des femmes doit se faire de différentes manières. Tout d'abord, les femmes doivent lutter avec les hommes contre le colonialisme et tous les systèmes d'exploitation. Deuxièmement, et c'est l'un des points les plus fondamentaux, chaque femme doit se convaincre qu'elle peut être libre et qu'elle doit être libre. Et qu'elle est capable de faire tout ce que font les hommes dans la vie sociale et politique. Et troisièmement, la femme doit se battre pour convaincre l'homme qu'elle a naturellement les mêmes droits que lui. Mais elle doit comprendre que le problème fondamental n'est pas la contradiction entre les femmes et les hommes, mais le système dans lequel nous vivons tous".

L'adoption d'étiquettes telles que le "féminisme" n'est pas une question de rigidité, mais de clarté. Une idéologie radicale exige de remettre en question et de transformer les structures de pouvoir qui perpétuent l'inégalité, y compris les héritages coloniaux et les pratiques impérialistes. La manière dont nous nous identifions politiquement est censée fournir des informations et des outils importants pour comprendre et traiter les formes complexes et croisées d'oppression qui affectent les femmes africaines et tous les peuples colonisés.

Source : https://hoodcommunist.org/2023/09/21/all-black-feminisms-aint-created-equal/amp/

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