"Alors que la nouvelle de ce que certains appelleraient plus tard le "soulèvement des Noirs" commençait à se répandre dans la communauté blanche, des groupes de Blancs armés ont commencé à se réunir dans des lieux de rencontre fixés à la hâte, pour discuter de la marche à suivre."

Émeute raciale de Tulsa : Rapport de la commission de l'Oklahoma chargée d'étudier l'émeute de 1921 à Tulsa.

"Pendant trop longtemps, libéraux noirs, vous avez été autorisés à domestiquer le radicalisme noir. Parce que nos oppresseurs vous préfèrent à nous et qu'au moindre signe de trouble, ils se précipitent pour vous trouver afin de parler au nom de tous les Noirs, vous avez saisi avec empressement l'occasion de monopoliser tous les micros et de nous faire taire. Vous affaiblissez notre révolte par votre narration."

Yannick Giovanni Marshall,
Noirs libéraux, votre temps est écoulé

"Le capitalisme noir reste le capitalisme". - Terrell

Intro

Le massacre de Tulsa a commencé il y a 100 ans, le 31 mai 1921, lorsqu'une foule blanche en colère a accusé un Noir de 19 ans, Dick Rowland, de violer une jeune fille blanche de 17 ans, Sarah Page. Agacée par la perception d'un "soulèvement nègre" de Noirs armés pour défendre et protéger Dick Rowland devant le palais de justice de Tulsa, la foule blanche enflammée, légitimée par l'État, a réagi par la terreur brutale en brûlant le quartier noir ségrégué de Greenwood, détruisant 1
256 maisons et près de 191 commerces noirs et causant la mort d'environ 300 personnes (probablement plus) au matin du 1er juin 1921.

100 ans après ces 16 heures de barbarie blanche, les forces répressives ont constamment travaillé pour empêcher cette tragédie d'inscrire ses pages cramoisies dans les livres de l'histoire américaine. Mais, comme le montre l'histoire, les taches de sang sont difficiles à effacer. Récemment, la décoration de ces taches en tant que "taches" d'un rêve américain autrement prometteur vers le capitalisme noir s'est avérée être un moyen plus suffisant pour étouffer la contestation. Ce qui s'est matérialisé, c'est l'accent mis sur ce qui a été détruit plutôt que sur qui a été détruit. En fait, l'État - l'autorité combinée du gouvernement (élu), des bureaucraties (nominations), du contrôle des entreprises et des intérêts privés - a été racheté dans le processus.

Décorer une utopie qui n'a jamais existé

Alors que l'été 2020 était embrasé par les protestations contre la violence raciale continue de l'État, l'économie de l'attention a soudainement redécouvert le sang de 1921 en pivotant vers ce que Booker T. Washington aurait appelé "Negro Wall Street" ou ce qui est maintenant connu sous le nom de Black Wall Street - le quartier d'affaires noir historique du quartier ségrégué de Greenwood détruit dans le massacre. Selon les tendances de Google, le terme "Black Wall Street" a été plus recherché en juin 2020 qu'au cours des cinq dernières années.

Situé à 3 ou 4 pâtés de maisons du quartier de Greenwood, ce quartier d'affaires, que les Blancs de Tulsa appelaient avec mépris "Little Africa", abritait un certain nombre d'entreprises appartenant à des Noirs, dont un hôtel de 54 chambres, une bibliothèque publique, deux journaux, un théâtre de 750 places, de nombreuses entreprises de nettoyage et deux douzaines d'épiceries, entre autres. Grâce à ces efforts, Black Wall Street a donné naissance à une classe d'hommes d'affaires noirs prospères qui possédaient "certaines des maisons les plus élégantes de la ville" et des entreprises noires prospères dans l'État.

Face à ces seuls faits, il est compréhensible que l'on puisse considérer Black Wall Street comme une riche utopie "autosuffisante" violemment interrompue par une foule de justiciers blancs, comme cela a été largement rapporté. Cependant, un récit beaucoup plus complexe, effacé de la légende décorée, se cache sous le folklore d'un Wakanda noir américain.

Bien que Black Wall Street ait certainement apporté de la fierté aux résidents noirs de Greenwood, cette fierté ne s'est pas traduite par un statut économique prospère pour la plupart. Un rapport de l'Association américaine des travailleurs sociaux sur les conditions de vie des Noirs à Tulsa à l'époque indique que "95 % des résidents noirs de la ceinture noire vivaient dans des maisons à ossature de bois mal construites, sans commodités, dans des rues non pavées et dont le drainage était entièrement superficiel". En outre, la plupart des résidents de Greenwood ne vivaient pas seulement dans des logements insalubres, mais étaient employés en dehors de la Black Wall Street, selon l'étude de la commission de l'Oklahoma sur l'émeute raciale de Tulsa :

"Malgré la renommée croissante de son quartier commercial, la grande majorité des adultes de Greenwood n'étaient ni des hommes ni des femmes d'affaires, mais travaillaient de longues heures, dans des conditions éprouvantes, pour des employeurs blancs [c'est nous qui soulignons]. Largement exclus de l'industrie pétrolière et de la plupart des usines de fabrication de Tulsa, ces hommes et ces femmes occupaient des emplois difficiles, souvent salissants et généralement subalternes - ceux que la plupart des Blancs considèrent comme indignes d'eux - comme concierges et creuseurs de fossés, plongeurs et femmes de chambre, porteurs et journaliers, domestiques et travailleurs de service.  Méconnus et largement oubliés, ce sont pourtant leurs salaires qui ont construit Greenwood, et leur dur labeur qui a contribué à construire Tulsa. [C'est nous qui soulignons]"

En réalité, comme l'indique clairement le rapport, Tulsa et Black Wall Street étaient tous deux des conséquences de la ségrégation de jure. La ségrégation a fonctionné comme une politique publique conçue à dessein pour limiter les salaires des Noirs au profit du capital blanc, tout en limitant simultanément l'endroit où ces faibles salaires pouvaient être dépensés - créant par inadvertance un monopole pour une petite classe professionnelle noire (commerces de biens et services détenus par des noirs). En d'autres termes, c'est la surexploitation de la main-d'œuvre noire pauvre qui a facilité à la fois la fonction de Tulsa dans son ensemble et le quartier de « black noir Wall Street. » Ni l'un ni l'autre n'auraient pu exister sans la présence des Noirs pauvres. Pourtant, leur présence est rarement reconnue dans l'intrigue révisionniste. La souffrance des Noirs pauvres n'a généralement d'importance que lorsqu'elle peut être utilisée pour soutenir la position de classe de l'élite noire - le représentant politique, culturel et social désigné et une classe de Noirs fortunés - et renforcer l'État.

Décorer la noirceur

Comme indiqué précédemment, l'été dernier, alors que les commissariats de police se transformaient en feux de joie illuminant le ciel nocturne, les termes "Black Wall Street" et "Black business" faisaient l'objet de recherches Google plus nombreuses que jamais. Les présupposés de ces recherches appellent un questionnement : Un monde en feu sera-t-il résolu par le souvenir d'un quartier d'affaires incendié par une foule blanche ? Quelle est la corrélation entre un flic qui met un genou à terre à un Noir pauvre et la consommation d'un Noir? Comment puis-je acheter un moyen de me libérer d'un étranglement? Les engagements des entreprises à "soutenir les entreprises noires" peuvent-ils détourner les balles de la violence d'État?

Tous les Noirs sont soumis à un certain degré de violence de la part de l'État, mais dans l'ère post-droits civiques d'aujourd'hui, ceux qui sont relégués au bas de l'échelle capitaliste *George Floyd* connaissent le pire sort - meurtres commis par la police, arrestations et fouilles, incarcération, pauvreté, clochardisation, et pire encore. En fait, les fils de LeBron James ne pourraient pas être Kalief Browder, car non seulement LeBron a les moyens de payer la caution de ses fils, mais Brentwood, en Californie, est loin du quartier surpolicier où Browder a, à l'origine, été profilé. Malgré sa race et son genre identiques, Oprah n'est pas Breonna Taylor. Les mandats sans frapper sont inconnus à Montecito, CA (California), et la gentrification ne fonctionne pas à l'envers.

Il ne s'agit pas ici de diminuer le racisme vécu par l'élite noire, mais de remettre en question l'universalisation de la négritude. Universaliser la négritude en tant qu'expérience identique permet à Amazon de proclamer #BlackLivesMatter, de créer une page d'entreprise appartenant à des Noirs mais d'écraser les syndicats organisés par ses travailleurs noirs. Elle permet à la NBA de peindre BLM sur ses parquets, de mettre en avant les entreprises noires pendant les finales de la NBA, mais de payer des salaires de misère à ses employés, majoritairement noirs et intérimaires. L'universalisation de la négritude déforme l’expérience vécue des noirs elle-même. C'est la décoration dans ce qu'elle a de pire.

Une répercussion de l'universalisation de la négritude est la capture de l'élite - ce que le philosophe Olúfẹ́mi O. Táíwò définit comme "la façon dont les projets politiques peuvent être détournés - en principe ou en pratique - par ceux qui sont bien placés et qui ont des ressources". Cela commence à expliquer comment une revendication radicale telle que l'abolition de la police est soit écartée, soit cooptée, alors que l'État offre son plein soutien cosmétique derrière les entreprises et la représentation des Noirs. La classe de Noirs la mieux placée pour exiger de l'État est mieux placée pour bénéficier de la création d'entreprises noires et de l'embauche de personnes issues de la diversité que de l'abolition de la police ou de la syndicalisation des salariés d'Amazon. Ils sont considérablement moins affligés par les problèmes des personnes qu'ils prétendent représenter.

L'universalisation de la condition noire réduit les intérêts de l’ensemble Noirs à ceux de la bourgeoisie noire comme si nous étions tous d’une manière égale investis dans les mêmes solutions. C'est précisément la raison pour laquelle les genoux des flics tueurs sur la nuque des Noirs sont en corrélation avec le fait de « consommer Noir », car, comme le note Táíwò, "lorsque ce sont les élites qui dirigent, les intérêts du "groupe" se réduisent à ce qu'ils ont en commun avec ceux qui sont au sommet." C'est ainsi que la pauvreté de Greenwood cesse d'apparaître dans les documentaires ou les discours présidentiels quand la richesse noire de quelques-uns doit retenir l'attention. Commentant le texte révolutionnaire du sociologue E. Franklin Frazier, The Black Bourgeoisie, publié en 1954, Táíwò observe comment deux idées apparemment opposées continuent de trouver une continuité : "Pourquoi le mythe d'une économie noire comme réponse globale au racisme anti-Noir a-t-il survécu alors qu'il n'a jamais été une possibilité sérieuse? Selon Frazier, c'est parce qu'il servait les intérêts de classe de la bourgeoisie noire." Les intérêts de classe demeurent.

Le capitalisme noir, l'ultime décoration

La capture d'un mouvement par l'élite nécessite une série de mythes décoratifs - des idées qui obscurcissent la nature du problème pour le maintien du statu quo. L'été dernier, le capitalisme noir est apparu une fois de plus comme le mythe le plus décoratif. Le révisionnisme concernant l’histoire de Black Wall Street, en tant qu'extension du capitalisme noir, s'inscrit parfaitement dans le récit de la noirceur universelle. Il utilise l'universalité d'une tragédie subie par l'ensemble de la population noire pour plaider en faveur d'une solution (le capitalisme noir) qui s'est avérée bénéficier principalement à une classe particulière de Noirs.

Le capitalisme noir est une concaténation de propagande. Il s'appuie sur des mythes complémentaires tels que le pouvoir d'achat des Noirs et la circulation des dollars noirs, qui sont fondés sur le sentiment de culpabilité des Noirs, en particulier des pauvres, pour leurs prétendues dépenses frivoles. Outre le fait que les Noirs ne dépensent pas leur argent plus inconsidérément que les autres, le capitalisme noir se nourrit, des stéréotypes sur les Noirs fauchés achetant bêtement des Jordan’s et des tissages alors qu'ils ne peuvent pas se le permettre, pour justifier son existence. On dit généralement "si nous dépensons avec les nôtres [dans des commerces noirs], nous pourrons avoir les nôtres [dans notre combat pour la libération noire]", comme si les habitudes de consommation des Noirs étaient des baromètres moraux.

Ce mythe décoratif est illustré par la création de l'application bancaire Greenwood. Popularisée par le rappeur Killer Mike et l'acteur Jesse Williams, cette application est "inspirée par le quartier de Greenwood du début des années 1900, où le ruissellement de la richesse noire avait lieu tous les jours et où les entreprises noires prospéraient". Le site Web, truffé d'affirmations non fondées sur la circulation des dollars noirs, omet commodément de parler de la pauvreté noire endémique dans le "quartier de Greenwood des années 1900" qu'il prétend vouloir recréer. Mettre en évidence une telle contradiction ruinerait leur modèle économique.
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Des entreprises telles que Greenwood utilisent l'histoire de la destruction systématique de la richesse collective des Noirs par le capitalisme pour faire pression sur les investisseurs blancs (les culpabiliser) afin d'obtenir des fonds. Dans le cas de Greenwood, elle a reçu 40 millions de dollars d'institutions bancaires telles que JP Morgan Chase, Bank of America et Trust, entre autres. Les milliards de dollars injectés par les entreprises dans les campagnes d'"équité raciale" l'année dernière ont tous été déclenchés par la réponse militante au meurtre filmé en live d'un homme noir pauvre qui aurait été arrêté pour avoir acheté des articles avec un faux billet. Il est inquiétant de constater que la mort de pauvres Noirs est une collecte de fonds lucrative pour tout le monde, sauf pour les victimes.

Décorer un empire

Ce qui est au cœur de ces questions, c'est le refus général de l'élite noire d'affronter l'État et toute la violence qu'il engendre. En tant que classe, ils s'investissent beaucoup plus dans la collaboration - que ce soit pour leur survie et/ou pour leur gain personnel. Ce que l'on a tendance à taire, c'est que lorsqu'ils collaborent avec l'État, ils perdent souvent, même selon leurs conditions. La police les confond toujours avec des "voyous" pauvres. Ils restent sous-représentés et sous-payés dans leurs domaines respectifs. Les lois qui soutiennent leur mode de vie sont constamment rabotées. Pourtant, historiquement, ils ont fait le plus de "progrès" dans les périodes où les masses de Noirs étaient en désaccord [et en conflit avec l’État]. En raison de leur instabilité économique, ils sont incapables d'exister en tant que classe par eux-mêmes - d'où la nécessité du soutien symbolique des masses, de la même manière que Black Wall Street avait besoin des salaires des Noirs pauvres pour prospérer en tant que quartier d'affaires.

L'État utilise ces décorateurs d'empire, sciemment ou non, pour maintenir sa légitimité. La suprématie blanche a peut-être anéanti Black Wall Street - d'abord par la violence, ensuite par la politique - mais "si ce massacre n'avait jamais eu lieu, qui sait comment serait façonner
l'Amérique d'aujourd'hui ?". Le bain de sang du passé est décoré par la fausse promesse d'"une union plus parfaite". L'organisation d'un monde au-delà de l'hégémonie américaine est qualifiée d'irréaliste et d’immature. Les demandes les plus modérées des Noirs radicaux, telles que le "définancement de la police", sont tournées en dérision et accusées injustement de faire perdre des sièges au Congrès, comme si le succès du parti démocrate était synonyme de libération des Noirs.

Les décorateurs de l'empire doivent circonscrire la contestation. Ce type de réduction de l'agentivité a une empreinte qui remonte à la Guerre froide et bien plus loin encore. Charisse Burden-Stelly, professeur adjoint d'études africaines et de sciences politiques au Carleton College, documente en détail comment l'élite noire de l'époque - les libéraux noirs de la guerre froide - "a réduit l'action collective des autres Afro-Américains en marginalisant ou en dénigrant la panoplie de stratégies de libération émanant de la gauche noire". Cette stratégie était nécessaire car les libéraux noirs de la guerre froide "ont noué des relations importantes avec des Blancs puissants afin de procurer des biens et des services à la communauté noire, tout en ne proposant aucune remise en question des relations économiques et sociales fondées sur l'exploitation." Les modes de pensée en dehors de ces relations négociées menaçaient de provoquer un retour de bâton de la part de l'État. Face à la répression croissante de l'ère anti-communiste McCarthy ;

"...Les libéraux noirs de la guerre froide ont commencé à se distinguer de la gauche en rejetant les programmes militants qui pourraient les aligner sur ceux considérés comme des "fronts communistes", notamment le Council on African Affairs (CAA), le Peace Information Center (PIC) et le National Negro Labor Council. Les libéraux noirs de la guerre froide ont signalé ce rejet en formulant leur programme en termes anticommunistes et en présentant les Noirs comme des Américains loyaux et dignes de confiance qui méritaient d'être reconnus comme des citoyens à part entière".

Conformément à la capture de l'élite, les libéraux noirs de la guerre froide ont circonscrit les idéologies des masses noires. Les idées communistes "séditieuses" et les comportements sociaux "arriérés" n'étaient pas acceptés par l'État. Indépendamment de l'oppression à laquelle ils étaient confrontés, les Noirs de l'époque étaient incités à concentrer leurs aspirations sur la preuve à l'État qu'ils étaient tout aussi américains que les autres.

Aujourd'hui, sur la base d'une logique similaire, la souffrance des Noirs américains est présentée comme un insigne d'honneur - une "revendication de justice" faite parce que "nous avons construit ce pays". Les Noirs sont "l'âme de la nation" qui a "sauvé la démocratie américaine". Une fois encore, le bain de sang du passé est utilisé pour racheter le présent. Le président Biden, dans son discours pour le 100e anniversaire du massacre de Tulsa, a exploité cet exceptionnalisme noir américain pour soutenir l'empire, "nous devrions connaître le bon, le mauvais, tout. C'est ce que font les grandes nations. Elles se réconcilient. Avec leur côté sombre. Nous sommes une grande nation." Il n'y a qu'en Amérique qu'une nation peut être "grande" pour avoir reconnu un seul massacre 100 ans plus tard, sans aucune réparation à montrer - la décoration dans toute sa splendeur.

Conclusion

Se souvenir du massacre de Tulsa non pas comme d'une réponse blanche violente à l'autodéfense et à la détermination des Noirs, mais plutôt comme de la destruction de biens et de la richesse mythique des Noirs laisse un espace favorable à la rédemption américaine. Cela réduit la violence à une interruption tragique du rêve américain et du capitalisme noir, tout en minimisant les autres massacres raciaux qui n’ont pas détruit les intérêts de la classe d'affaires noire.

Wall Street est un modèle parasitaire que nous ne devrions pas imiter - néanmoins, je comprends le désir des Noirs d'être propriétaires et de rechercher l’autodétermination économique. Il n'y a rien d'intrinsèquement mauvais dans ce désir. Cependant, positionner des slogans comme #BuyBlack et #SupportBlackBusinness comme l'alternative respectable aux demandes de transformation radicales est une décoration pour l'État - en particulier lorsque ces slogans sont attachés à des concepts erronés comme le ruissellement des richesses et l’universalisation de l’expérience vécue des Noirs. La propriété noire est une capture de l'élite sans la redistribution correcte et la propriété collective de la richesse que nous créons.
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Enfin, il est inutile de préciser que les victimes du massacre de Tulsa - ainsi que leurs descendants et tous les Africains - méritent leurs réparations. Cela n'est pas remis en question. Nous devons remettre en question la légitimité de l'État à définir nos objectifs collectifs. Nous devons être vigilants face aux tentatives de l'État d'utiliser les atrocités commises à notre encontre comme un moyen de se racheter en décortiquant ses crimes. Le monde que nous méritons est irréductible à un Black Wall Street et abondamment supérieur à tout ce que l'Amérique a actuellement à offrir. C'est à nous et à ceux qui sont solidaires de se battre pour lui.

Texte original en anglais : https://hoodcommunist.org/2021/06/03/from-black-wall-street-to-black-capitalism/​
https://hoodcommunist.org/2021/06/03/from-black-wall-street-to-black-capital

Les intérêts de classe de la petite bourgeoisie sont axés sur le fait de devenir la sorte de bourgeoisie caractérisée par certains colonisateurs à l'époque coloniale.

En janvier 1966, Amilcar Cabral, qui a mené la guerre d'indépendance contre le colonialisme portugais en Guinée-Bissau et au Cap-Vert, a prononcé un discours à la Conférence tricontinentale des peuples d'Asie, d'Afrique et d'Amérique latine à La Havane, à Cuba. Intitulé L'arme de la théorie, ce discours est devenu un texte classique dans le canon de la pensée radicale.

Selon Cabral, les forces progressistes et les organisations révolutionnaires du monde doivent écraser l'impérialisme. Mais dans la mesure où beaucoup de ces forces et organisations étaient dirigées par la petite bourgeoisie, elles devaient combattre un ennemi potentiel de l'intérieur - elles-mêmes. En 1961, Frantz Fanon avait fait une remarque similaire. Mais c'est Cabral qui a introduit la fameuse injonction que les élites parmi les colonisés faisaient face à un choix existentiel de "trahir la révolution ou de se suicider en tant que classe".

Cabral est un phénomène du 20ème siècle. Il est né le 12 septembre 1924 en Guinée-Bissau et a été assassiné en 1973, avant l'indépendance du Cap-Vert et de la Guinée-Bissau. Il fut pourtant un temps où il n'était qu'un étudiant avec des principes et des idéaux. À Paris, dans les années 1930, des personnalités telles qu'Aimé Césaire, Jean et Paulette Nardal, Léopold Senghor et Léon Damas gravitaient dans un mouvement culturel et artistique la négritude. Il existe un phénomène similaire à Lisbonne, où les Africains originaires d'Angola, du Mozambique, du Cap-Vert, de Guinée et de São Tomé s'orientent vers une sorte de fierté africaine lusophone fortement influencée par les courants intellectuels de France, de Cuba, des États-Unis et d'Afrique occidentale. Le jour, ils étudiaient l'agriculture, la médecine et l'ingénierie, matières nécessaires à la constitution d'une classe technocratique capable de maintenir le colonialisme. Le soir et les week-ends, ils étudient Karl Marx, Marcus Garvey, CLR James et Richard Wright.

Comme George Padmore, Nnamdi Azikiwe, Kwame Nkrumah et d'autres en Grande-Bretagne et aux États-Unis, ils avaient été envoyés dans la métropole, au cœur de l'empire, avec une mission : faire respecter le colonialisme. Là, ils ont été confrontés à un choix clair : se conformer ou se rebeller? Ils se sont rebellés.

Les relations tissées entre des personnes originaires de toute l'Afrique et des Caraïbes dans les grandes métropoles allaient s'avérer déterminantes dans les luttes à venir. À Lisbonne, les fondateurs du Parti communiste angolais, du PAIGC (Parti africain pour l'indépendance de la Guinée et du Cap-Vert) et du MPLA (Mouvement populaire de libération de l'Angola) se connaissaient tous et faisaient partie du même cercle clandestin - le groupe d'étude qu'ils appelaient le Centro de Estudos Africanos.

À ce stade, l'idée du suicide de classe n'était pas une profonde crise existentielle. Il semblait qu'il suffisait de lire les bons livres et d'être un peu patriotique. C'était une possibilité théorique qui n'avait pas encore été testée.

Le concept de suicide de classe a souvent été réduit à un trait de personnalité, une attitude, une sorte d'idéalisme qui trahit l'analyse marxiste qui l'a fait naître. On suppose souvent qu'un simple changement de mentalité de la petite bourgeoisie conduira à une alliance avec les ouvriers, les paysans et les pauvres des villes. Aujourd'hui encore, on considérera que la petite bourgeoisie s'est suicidée si, de temps en temps, elle quitte ses bureaux dans les gratte-ciel qui percent le ciel pollué des métropoles postcoloniales pour venir s'asseoir par terre et manger avec les gens qui vivent dans des cabanes. Mais ce n'est pas un suicide de classe.

Un avertissement

Cabral n'a pas proposé l'idée du suicide de classe comme une vertu, c'était un avertissement. La meilleure façon d'y penser est la suivante : la petite bourgeoisie nationale, dans le contexte colonial, a une propension naturelle à trahir les aspirations nationales de la classe ouvrière, même si elle a développé le capital culturel et technique pour devenir les leaders qui négocient avec le colonialisme et, à défaut, le combattent physiquement.

Mais les intérêts de la petite bourgeoisie en tant que classe sont de devenir le type de bourgeoisie que certains des colonisateurs étaient déjà pendant la période coloniale. Ce point est repris par Fanon et Steve Biko, qui ont tous deux fait remarquer que pour certains parmi les colonisés, le but de la lutte est de remplacer le colonisateur plutôt que de développer des relations sociales fondamentalement différentes.

Pour Cabral et d'autres dirigeants de la lutte de libération conscients de la question de classe, la petite bourgeoisie a un double caractère. D'une part, ils avaient des compétences qui étaient indispensables à la lutte de libération nationale. Mais d'autre part, leurs intérêts de classe à court terme l'emportaient souvent sur leurs intérêts existentiels à long terme dans la libération nationale. En d'autres termes, ils étaient à la fois essentiels à la libération nationale et sa plus grande menace.

Pour Cabral, ils doivent "rejeter les tentations d'embourgeoisement". Selon Fanon, ils devraient "mettre à la disposition du peuple le capital intellectuel et technique" qu'ils ont "arraché en passant par les universités coloniales", mais ils choisiront le plus souvent la voie antinationale, celle qui est "stupidement, méprisablement, cyniquement bourgeoise".

Le problème de la bourgeoisie nationale, écrit Fanon, est qu'elle "utilise son agressivité de classe pour s'accaparer les postes autrefois réservés aux étrangers". Pendant ce temps, sous une forme de nationalisme noir, "la classe ouvrière des villes, les masses de chômeurs, les petits artisans se rangent pour leur part derrière cette attitude nationaliste; mais en toute justice, disons qu'ils ne font que suivre les pas de leur bourgeoisie". Le résultat final est une attaque violente et xénophobe dans les rues.

À la place du colonisateur

L'avertissement de Cabral s'est avéré prophétique. De la Guyane au Soudan, la fin du colonialisme a semblé réfuter l'hypothèse selon laquelle le "suicide de classe" était possible dans la période postcoloniale. La petite bourgeoisie nationale a échoué à ce test et est devenue la bourgeoisie. Dans de nombreux cas, cela signifiait simplement prendre la place occupée auparavant par le colonisateur.

La mainmise de la petite bourgeoisie sur les luttes de libération nationales a également eu de graves conséquences politiques, car l'organisation en faveur des aspirations populaires s'est heurtée à de sérieuses pressions, les États postcoloniaux acquérant un caractère despotique. Les intellectuels qui restaient du côté du peuple étaient souvent emprisonnés ou assassinés. Au Kenya, Maina Wa Kinyatti, historien marxiste renommé, a été emprisonné par la dictature de Daniel Arap Moi pendant plus de six ans, la plupart du temps à l'isolement. En Guyane, Walter Rodney, un grand intellectuel particulièrement attentif à la manière dont la nouvelle bourgeoisie cherchait à voler le moment postcolonial, a été assassiné en 1980.

Les craintes de Fanon se sont avérées justes - de nombreux membres de la petite bourgeoisie nationale n'étaient pas contre le colonialisme. Le véritable problème qu'ils avaient avec le colonialisme était qu'ils n'étaient pas ceux qui le contrôlaient. En Guyane, le processus de reprise de l'appareil colonial a entraîné la division de la bourgeoisie en blocs nationaux, avec les descendants d'esclaves africains sous le PNC (People's National Congress) et les descendants de travailleurs indiens sous le PPP (People's Progressive Party). Les deux camps se qualifiaient fallacieusement de socialistes parce que les travailleurs n'avaient pas encore renoncé au socialisme.

L'élite parlait au nom de "communautés" abstraites et les divisait d'une manière qui aurait fait pâlir d'envie leurs anciens colonisateurs. Les émeutes raciales, les massacres et les lynchages sont devenus des horreurs permanentes dans le paysage sociopolitique de l'État postcolonial. Dans l'Afrique du Sud contemporaine, les migrants africains et asiatiques sont régulièrement attaqués dans les rues.

Dans de nombreuses sociétés postcoloniales, y compris tous les États d'Afrique australe dirigés par d'anciens mouvements de libération nationale, les bourgeoisies nationales rapaces et répressives du XXIe siècle peuvent continuer à se cacher derrière le masque d'une phase de libération nationale, une phase qui semble ne jamais devoir prendre fin. Certaines de ces élites ont même fait cause commune avec des mouvements dits ouvriers et se sont attachées à la question foncière, se l'appropriant pour cacher une alliance avec une nouvelle génération de "socialistes" qui sont eux-mêmes des capitalistes en herbe.

Les réflexions de Cabral sur le suicide de classe restent aussi urgentes aujourd'hui qu'elles l'étaient en 1966.
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​Source : https://www.newframe.com/cabral-was-right-about-class-suicide/?

​Les récits racistes du capitalisme considèrent les Africains comme des marchandises à but lucratif, tout en créant des conditions qui les assimilent à leurs homologues blancs ou à des personnes de couleur non noires (NBPOC). La blancheur est considérée comme la norme, et les employeurs qui partagent les mêmes idées contrôlent les corps noirs pour qu'ils correspondent à ce qu'ils jugent acceptable. Sous couvert de professionnalisme, les caractéristiques associées aux Noirs - tenue vestimentaire, manières, langage et apparence générale - sont considérées comme inadaptées au milieu professionnel et sont profondément ancrées dans les sentiments anti-Noirs.
Pour faire respecter ces normes, il faut se concentrer sur les caractéristiques qui sont courantes dans la diaspora africaine. Les employeurs et le personnel chargé du recrutement examinent les cheveux, la tenue vestimentaire et la façon de s'exprimer, pour n'en citer que quelques-uns, des facteurs intersectionnels tels que le colorisme, la grossophobie, la classe sociale et le sexe/genre créant une vision plus biaisée. Les employés de la diaspora sont confrontés à un niveau élevé de discrimination fondée sur leurs caractéristiques, ce qui a donné lieu à des plaintes et à des actions en justice de la part de nombreuses personnes. Ces personnes sont confrontées à des mauvais traitements, à des répercussions plus sévères de leur comportement et à des opportunités réduites.
Chaque caractéristique est examinée différemment en fonction des comparaisons avec l'esthétique blanche. Les cheveux en sont un exemple, où la texture influence la perception des types de cheveux associés à la diaspora noire. Comme les personnes noires sont mesurées à la blancheur - en particulier les cheveux raides - les types de cheveux de la catégorie 2A-3B sont plus acceptables que ceux de la catégorie 3C-4C. Les cheveux crépus et frisés sont généralement considérés comme peu soignés, surtout chez les personnes foncées. Les coiffures qui sont répandues dans la diaspora sont également scrutées, comme les afros ou même les styles de protection. Il existe un parti pris évident, car les collègues blancs ou NBPOC (personnes racisées non-noires) ayant des cheveux "acceptables" peuvent reproduire des styles similaires sans subir les mêmes conséquences.
La tenue vestimentaire est une autre caractéristique et une entreprise peut établir des directives sur la tenue appropriée pour représenter son entreprise - le plus souvent en excluant tout ce qui a une signification culturelle ou religieuse. Certaines entreprises interdisent les accessoires tels que les couvre-chefs et les bijoux en raison de leurs préjugés culturels. Ces préjugés ont pour conséquence que la direction ne considère pas ces détails comme importants pour la diaspora africaine et encourage plutôt le port minimal. Cela reflète également l'association du "ghetto" à la noirceur, traitant ce qui est prédominant dans les groupes culturels africains avec des implications négatives.
Leur perception du "ghetto" n'est pas acceptable et tout ce qui est pertinent est souvent interdit, même si cela est considéré comme "tendance" par les collègues non noirs. L'esthétique noire sous toutes ses formes contredit leurs notions de professionnalisme sur le lieu de travail et les employés sont contrôlés pour maintenir une norme discriminatoire. Parallèlement à l'esthétique, le comportement est apparent dans de nombreux groupes culturels, où les employeurs évaluent le comportement associé à la blancheur comme timide, innocent et contrôlé, contrairement à l'opposé qu'ils attribuent aux personnes noires. Les implications négatives appliquées ici stipulent que ces dernières créeront une mauvaise image pour l'entreprise, même si cela est basé sur un jugement injuste.
Le langage vernaculaire et le ton sont également jugés et visent les employés dont l'accent n'est pas familier à la direction, qu'elle ne comprend pas ou qu'elle ne considère pas comme "décent". L'"anglais correct", comme beaucoup le disent, est l'exemple idéal de la façon dont il faut parler, même si cela exclut des éléments du discours tels que l'anglais vernaculaire afro-américain (AAVE), les patois et d'autres formes de dialecte local qui sont importantes pour la communauté. Cela devient une forme d'effacement, modelant les personnes en une sous-version de la blancheur. Le professionnalisme est un outil restrictif qui maintient les normes blanches dans la société.
Des lois contre la discrimination existent pour défendre et protéger les groupes raciaux, entre autres, mais dans un monde où le racisme est répandu, comment ces lois sont-elles appliquées?La Commission américaine pour l'égalité des chances dans l'emploi (EEOC) définit la discrimination dans l'emploi comme un traitement différentiel ou défavorable, allant d'un traitement injuste dû à la race, au sexe/genre, à la couleur de peau, et bien plus encore, à des représailles contre des actes discriminatoires. Bien que des mesures soient en place, il existe toujours un niveau élevé de discrimination sur le lieu de travail qui n'est pas traité. Les données fournies par Paychex Work montrent les taux de discrimination sur le lieu de travail entre 1997 et 2018, où l'EEOC a déposé 1 889 631 plaintes pour discrimination. Parmi celles qui étaient spécifiquement fondées sur la race, elle était de 34%. Il est important de noter que, sur l'ensemble des plaintes déposées - telles que celles fondées sur le handicap, la race, le sexe/genre et bien plus encore - 64% ont été rejetées sur constatation de l'absence de problème après enquête et 18% ont été classées pour des raisons administratives.
Cela signifie que même dans la catégorie de la discrimination raciale, il est probable que l'employé ait retiré sa plainte ou qu'il n'ait pas été en mesure de mener à bien la procédure en raison du manque de coopération de la direction. Dans plusieurs lieux de travail, les employeurs menacent les employés de perdre leur emploi, ce qui entraîne un manque de confiance pour aborder leurs préoccupations. Cela devient bénéfique pour le capitalisme, qui comprend la nécessité de maintenir un niveau de chômage élevé pour sa longévité - mais renforce les valeurs qui obligent les personnes à tolérer les conditions dans lesquelles elles se trouvent pour rester employées. Au lieu de créer un environnement dans lequel les employés noirs peuvent être authentiques, on leur dit de le cacher pour l'image de l'entreprise. On leur dit qu'ils peuvent faire ce qu'ils veulent en dehors du travail, mais dans les emplois où la majorité du temps est passée entre le trajet et le travail, il reste peu de temps pour les intérêts personnels.
En réalité, il n'est pas réaliste d'attendre d'un employé qu'il se sépare ainsi de lui-même, surtout pour faire appel à des règlements discriminatoires qui ne défendent que la blancheur. Il est alarmant de considérer les pratiques de sa culture, de sa religion ou de tout autre facteur comme une distraction ou une nuisance, en justifiant ses préjugés à leur égard. Il est inquiétant d'être traité comme une marchandise remplaçable qui peut être dépouillée de son identité, plutôt que comme un être aux multiples facettes qui devrait s'épanouir dans tous les domaines où il opère. Le "professionnalisme" est utilisé comme un instrument raciste, utilisé comme une arme contre les Africains dans un système capitaliste. Il n'est pas inclusif pour les identités de la diaspora africaine et doit être aboli dans tous les domaines.
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Princesse Avianne Charles, également appelée "Avianne", est une écrivaine et blogueuse trinidadienne. Forte de son expérience dans le domaine de la santé et de la sécurité au travail, elle promeut des espaces plus sûrs et défend les droits de l'homme sur le lieu de travail et en dehors.

​https://hoodcommunist.org/2021/11/04/the-anti-blackness-of-professionalism/

​Les recommandations de créer sa propre entreprise ont été le point de départ de discussions sur les expériences épuisantes et débilitantes du capitalisme. Pour ceux qui travaillent dans des environnements d'exploitation, il existe un cycle continu de travail dans des conditions nuisibles à leur bien-être et à leur survie. Conscients de cela, beaucoup cherchent une solution dans l'entreprenariat, supposant qu'ils seront libérés des effets du capitalisme. Malgré le caractère envahissant du capitalisme dans tous les aspects de la vie, le fait de considérer l'entreprenariat comme un moyen d'y échapper peut entraîner le cycle de l'exploitation pour les groupes marginalisés.
L'exploitation fait partie du cadre du capitalisme, qui tire son capital du surplus de travail et du maintien de systèmes qui réduisent l'accès aux ressources financières, comme le chômage et la pauvreté. Les environnements dans lesquels de nombreux travailleurs doivent évoluer réduisent leur autonomie et créent une série de risques physiques et mentaux qui nuisent à leur bien-être. Ces risques vont de l'effort physique au stress mental, en passant par le surmenage, et sont préjudiciables à leur vie et à leurs moyens de subsistance - privilégiant le profit à leur sécurité. Les bénéfices reviennent à l'employeur et aux autres bénéficiaires, toujours au détriment des travailleurs.
Il existe des systèmes en place pour garantir que les choses restent en l'état ou progressent pour les capitalistes. Pour commencer, le maintien de taux de chômage élevés leur permet non seulement d'acquérir plus de profits, mais aussi d'utiliser à leur profit le surplus de travail des travailleurs actuels. Pour les communautés qui sont déjà désavantagées en termes d'opportunités, les propriétaires s'en servent pour payer les travailleurs beaucoup moins et plaider pour des coupes dans les systèmes de soutien financier. L'instabilité financière affecte les progrès possibles pour les groupes marginalisés, ce qui pousse les personnes concernées à rechercher des sources de revenus multiples par le biais d'emplois supplémentaires. En endurant cela, beaucoup s'épuisent, sont frustrés et cherchent une solution dans l'entreprenariat comme une possibilité d'échapper aux conditions inadéquates dans lesquelles ils sont placés.
Qu'est-ce que cela signifie de travailler dans un environnement d'exploitation ? L'exploitation a été normalisée comme faisant partie du travail, les travailleurs acceptant la réalité qu'ils doivent endurer de telles conditions pour survivre. Les Noirs, les indigènes et les personnes de couleur sont confrontés à des préjugés tels que le racisme, la xénophobie et bien d'autres encore, ce qui les rend vulnérables aux traitements préjudiciables des employeurs. Ils sont particulièrement ciblés en raison de leur identité et de leur statut social, ce qui les prive encore davantage de ressources et réduit leur capacité à obtenir des biens de première nécessité. Cela devient une partie du travail pour quelqu'un d'autre et leur seule issue est de créer leur propre entreprise, plutôt que d'accepter d'abolir les systèmes actuels en place.
Chaque identité se recoupe avec une autre, ce qui permet d'avoir une vue d'ensemble de la façon dont les groupes marginalisés sont traités. Les identités de classe jouent ici un rôle central, car elles déterminent les conditions d'accès des groupes. Les classes inférieures ne peuvent pas acquérir les mêmes ressources que les classes supérieures, en particulier le soutien financier et le capital. Les progrès étant accordés aux classes supérieures, cela signifie que les personnes des classes inférieures doivent travailler à un taux plus élevé pour accéder à une partie de ce dont elles ont besoin. Souvent, les propriétaires d'entreprise les plus importants et les plus "prospères" n'ont pas "travaillé pour arriver au sommet". Ils ont obtenu leur capital grâce au népotisme, au copinage et à leurs privilèges préexistants, en étant capables non seulement de créer leurs entreprises, mais aussi de les faire vivre grâce au travail considérable des autres.
L'entrepreneuriat est un processus vaste et complexe qui repose sur la génération de profits suffisants pour assurer la longévité de l'entreprise. Il nécessite une connaissance approfondie du domaine et du marché en général, afin d'identifier la voie la plus efficace pour sa survie. Le modèle d'entreprise créé est utilisé pour servir l'entreprise et surtout le propriétaire, en veillant à ce qu'ils acquièrent les moyens financiers nécessaires pour soutenir leurs intérêts. Il s'agit d'un processus de prise de risque, qui exige une quantité importante de temps, d'efforts, de ressources, d'énergie et, le plus souvent, de main-d'œuvre. Pour fournir les biens ou les services nécessaires à son entreprise, il lui faut le travail d'autres personnes.
Pour beaucoup, rechercher des opportunités dans l'entrepreneuriat signifie changer la dynamique de pouvoir dont ils ne bénéficiaient pas. Une dynamique où quelqu'un ayant un pouvoir autoritaire déterminait leur valeur, leur retirait leur autonomie et plus encore, rendant presque impossible de naviguer selon leurs propres termes. La possibilité d'"être leur propre patron" signifie qu'ils peuvent reprendre ce qui a toujours été mérité pour eux : la possibilité d'exister comme ils l'entendent. Aussi libérateur que cela puisse être, sans une compréhension claire du rôle du capitalisme dans ces espaces, on peut créer des environnements similaires pour ceux qu'on emploie.
Le capitalisme a un impact sur tous les aspects des marchés commerciaux, créant des difficultés pour maintenir efficacement une entreprise si elle ne bénéficie pas d'avantages financiers et de privilèges de classe. Pour ceux qui aspirent à créer leur propre entreprise dans le seul but d'échapper aux environnements nuisibles auxquels ils sont exposés, il faut prendre en considération la manière dont les efforts capitalistes continuent d'envahir tous les domaines. Il faut se concentrer sur la façon dont le capitalisme prive les communautés de leurs droits, en affectant la façon dont elles acquièrent les ressources nécessaires à leur survie. Le problème n'est pas seulement d'échapper à un employeur qui exploite, à un environnement de travail toxique, ou simplement de "s'enrichir", mais de comprendre que le capitalisme reste à la base des problèmes socio-économiques et systémiques qui privent les personnes de leur autonomie et de leurs besoins fondamentaux.
Informations sur l’auteure.
Princesse Avianne Charles, également appelée "Avianne", est une écrivaine et blogueuse trinidadienne. Forte de son expérience dans le domaine de la santé et de la sécurité au travail, elle promeut des espaces plus sûrs et défend les droits de l'homme sur le lieu de travail et en dehors.

​https://hoodcommunist.org/2022/01/27/escaping-capitalism-through-entrepreneurship/