Les élections Européennes à l’issue desquelles sont élus les députés du parlement européen ont eu lieu le 9 juin dernier. Elles sont généralement boudées par l’électorat français, qui est l’un des plus abstentionnistes de la région, preuve indéniable de la déconnexion entre ce peuple et ses institutions. Le résultat(i) fut sans appel : Plus de 30% pour le principal parti d’extrême droite français, le Rassemblement National (et environ 10% de plus pour les divers mouvement de droite conservatrice et nationaliste) contre moins de 15% pour le parti du gouvernement en place et moins de 25% en tout pour les deux listes de gauche présentées (presque tous les partis de l’ancienne coalition d’opposition de gauche ont présenté leur propre liste aux élections européennes). Bien qu’il était tout-à-fait habituel en France, lors des IIIe et IVe République pour le président de dissoudre l’assemblée(ii) après une défaite électorale ou pour tenter de résoudre un blocage politique, les dissolutions sont devenues plus rares depuis l’avènement de la Ve République(seulement 5 en 60 ans) et jamais après un scrutin européen. C’est dans la surprise générale qu’Emmanuel Macron annonce la dissolution de l’assemblée nationale après les résultats du scrutin européen. Cet évènement a réussi à éclipser totalement les crises qui menacent l’impérialisme français notamment :
- Un mouvement propalestinien toujours grandissant faisant trembler les fondements d’un sionisme d’État longtemps bien ancré(iii)
- La révolte en cours en Kanaky (nouvelle Calédonie) où la population lutte contre le “dégel” du corps électoral(iv). Une réforme constitutionnelle qui aura pour effet direct la perte de pouvoir politique sur les institutions locales. Un pouvoir obtenu par les natifs via la lutte(v). Les éléments les plus marquants de cette actualité sont les assassinats commis par des miliciens colons et l’arrestation et la déportation vers la métropole de responsables politiques Kanak(vi).
- Un mouvement populaire de remise en question totale de l’influence Française en Afrique de l’Ouest cristallisé par des coups d’États militaires et la formation de l’AES au Niger, Mali et Burkina Faso et l’élection au Sénégal de Bassirou Diomaye Faye(vii) après une campagne sur une ligne clairement anti-néocoloniale.
Même si ces crises ont relativement disparu de la scène médiatique française au profit de la campagne électorale, elles sont toujours en cours.
En tant que panafricains et internationalistes, il nous incombe donc d’analyser cette situation d’élections qui annonce la potentielle prise de pouvoir d’un parti fasciste depuis ces situations de contestation de l’empire français dans ses colonies, ses néo-colonies mais aussi depuis le point de vue des intérêts des populations africaines diasporiques résident en France.

1.L’extrême-droite Française et l’Afrique
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La genèse: le Front National, le parti de la contre-révolution anticoloniale.
Spontanément, le nationalisme d’extrême droite en France semble être une histoire strictement domestique, une histoire de repli communautaire Blanc et souverainiste. En effet, la propagande du Rassemblement National (ou RN, le principal parti d’extrême droite en France) fait la part belle à un nationalisme étroit prônant l’indépendance face à l’Europe et des politiques anti-migratoires. L’histoire du parti est en revanche bien plus liée à l’Afrique qu’il n’y paraît. Je m’explique : dans sa fondation, le rassemblement national cumule un double héritage, celui de la collaboration avec l’occupant Nazi du régime de Vichy sous le maréchal Pétain, durant la seconde guerre mondiale et celui de la colonisation française en Afrique. On compte donc parmi ses membres fondateurs d’anciens Waffen-SS comme Pierre Bousquet(viii), ou d’anciens membres de la Milice Française, une milice supplétive de la Gestapo dont l’objectif était de participer à la répression de la résistance, comme François Brigneau. L’on y trouvait également d’ancien membres de l’armée coloniale française ayant participé activement et personnellement à la répression et à la torture de militants Algériens pendant la guerre de libération (dont Jean-Marie Le Pen, parent de la présidente actuelle du parti), d’anciens miliciens de l’OAS (une organisation terroriste coloniale qui assassinat de nombreux algériens pendant la lutte pour l’indépendance) ainsi que des membres d’Ordre Nouveau et d’Occident (une organisation de jeunesse, proche parente de l’OAS qui s’illustra notamment par son anticommunisme violent). Le Front National, aujourd’hui rebaptisé RN est né dans un contexte particulier qui n’est pas sans rappeler celui d’aujourd’hui. La France d’après-guerre a traversé une période marquée par la perte d’une grande partie de ses colonies africaines (et asiatiques). Battue en Indochine et en Algérie, contestée en Guinée Conakry (par Ahmed Sékou Touré) et au Mali (de Modibo Keita) elle opère, contrainte par la volonté des peuples en lutte, une transition vers le néo-colonialisme en Afrique et une consolidation structurelle de ses quelques colonies restantes (qui perdent le nom de colonies pour bientôt devenir départements et territoires d’Outre-mer). Comme ailleurs en Europe, l’affaiblissement de l’empire a des répercussions importantes sur la métropole et induit des reconfigurations importantes du champ politique. Cela est souvent illustré lorsque l’on étudie ce phénomène par le cas portugais(ix) et la révolution qui suivit les guerres d’indépendance du Mozambique et d’Angola, mais la causalité entre les défaites françaises en Afrique et en Asie sont peu citées ou alors minimisées, lorsqu’il s’agit d’analyser les événements de Mai 1968, on préfère souvent une lecture plus eurocentrée de cette période, perçue comme une manifestation spontanée de l’esprit subversif et révolutionnaire “à la française”. La réalité est pourtant tout autre et cette contestation de l’ordre politique français commence bien dans le mouvement anticolonial africain, antillais et indochinois d’après-guerre, bien avant 1968. Cet évènement n’est, du point de vue Africain, qu’un écho de la crise de
l’impérialisme français causé par les luttes de nos prédécesseurs. La fondation du FN en 1972 est donc en effet à la fois l’expression de la nostalgie de la domination coloniale sur l’Afrique (la nostalgie de l’Algérie française opérant comme un véritable liant entre les membres fondateurs qui ont largement participé à soutenir la cause du maintien de la domination française en Algérie), la manifestation de la survivance du racisme politique de la France de Vichy et la structuration d’un mouvement anti-communiste et contre-révolutionnaire qui répond directement à la contestation populaire des années 60 qui progresse parallèlement aux mouvements anticoloniaux et dont Mai 68 est le paroxysme.

Le souverainisme impérial : les conséquences Africaines d’une politique d’extrême droite Française.
Compte tenu de cette histoire, il serait dangereux de prendre au sérieux l’air isolationniste du Rassemblement National et de l’extrême droite Française en général. Dans les faits, l’idéologie d’extrême droite est déjà majoritaire parmi l’armée française qui a encore des troupes déployées sur le continent et il est important de le souligner pour mieux comprendre le rejet dont celle-ci fait l’objet de la part des populations africaines. Le nationalisme racialiste, si cher aux idéologues africanistes comme Lugan, fut hégémonique pendant l’expansion coloniale en particulier à la fin du XIXème siècle, fut central dans la constitution de la culture politique de l’armée française. En cela, l’affinité idéologique entre une partie de l’armée française et l’extrême droite est évidente.
Elle est aussi populaire parmi les français de l’étranger bien que, du fait des binationaux africains vivant dans leur pays d’origine, le vote de droite y soit moins fort que dans d’autres destinations prisées par les expatriés français. Ceux-ci demeurent très présents dans les capitales commerciales d’Afrique dite francophone où le parti a un très bon réseau. Marion Maréchal, l’une des héritières du clan Le Pen, a d’ailleurs passé plusieurs années en Côte d’Ivoire où elle rejoint son père marié l’une des descendantes de Félix Houphouët-Boigny. Les réseaux africains du RN restent néanmoins faibles dans la classe politique africaine.
Il faut cependant souligner que la montée de la xénophobie en Europe ayant déjà fait son chemin vers l'institutionnalisation, elle a déjà des effets au niveau de sa politique africaine. La France participe ainsi activement à la répression violente de la migration en soutenant des programmes européens et français de délocalisation du travail de contrôle et de militarisation des frontières à travers notamment des accords avec les gouvernements Africains du Nord(x) ce qui a de lourdes conséquences sur les tensions et les violences raciales dans ces pays. Je fais référence ici au lynchage et au harcèlement fréquents des Noirs en Tunisie par des bandes de négrophobes galvanisées et enhardies depuis le discours raciste du président Kaïs Saïed(xi), aux massacres opérés par les forces armées marocaines qui ont lieu près des enclaves espagnoles de Melilla et Ceuta(xii), ou encore au fait que les polices algérienne et tunisienne arrêtent souvent des Africains noirs et les relâchent dans le désert sans eau ni nourriture, les condamnant ainsi à mourir de faim et de soif(xiii). Ce phénomène entrave aussi la perspective de l’union continentale qui ne pourrait se faire qu’en luttant contre cette diplomatie néocoloniale tragique qui participe à
la balkanisation du continent. Il va sans dire que l’accession au pouvoir de partis dont une grande partie du programme tourne autour de la lutte contre l’immigration ne pourra qu’empirer cette situation augmentant de ce fait le décompte macabre des doubles victimes africaines de l’impérialisme occidental : déplacés car fuyant des conflits ou des situations résultants de l’oppression (néo)coloniale, morts sous les balles des sous-traitants africains du travail au frontières européen ou noyés dans la méditerranée.
Les forces politiques européennes sont d’ores et déjà empreintes d’une peur paranoïaque malthusienne concernant la possibilité d’un “péril Noir” migratoire et écologique(xiv). Il se tient régulièrement en Europe des conférences sur la dite “crise migratoire africaine” ou “l’explosion démographique africaine” dans laquelle les idéologues et “experts” d’extrême droite sont sur-représentés. Le 25 Juin lors du débat de campagne le plus important des élections législatives, ce point fut encore une fois évoqué par le représentant de l’extrême droite J. Bardella. De façon tout à fait analogue aux conséquences de l’idée d’un “péril jaune”, cette omniprésence des éléments rhétoriques du “péril noir” migratoire pourrait renforcer et accélérer l’émergence d’une diplomatie malthusienne antinataliste en Afrique à l’instar de celles qui ont contraint par chantage l’Inde et la Chine notamment à l’adoption de politiques de contrôle des naissances extrêmement strictes et autoritaires.
L’un des thèmes phares du RN est celui de la souveraineté, or, sous plusieurs aspects (énergétique, alimentaire, minier), la France reste dépendante. Il est assez possible donc qu’une France sous gouvernement d’extrême droite doive accroître sa prédation économique sur ces pays africains considérés historiquement comme son pré-carré afin de s’autonomiser des autres puissances mondiales. À vrai dire, cette dépendance parasitaire impérialiste pourrait bien être l'une des causes mêmes de cette résurgence du nationalisme en France en particulier, et en Occident en général.

Le réflexe colonial? Une analyse Nkrumahiste de la montée de l’extrême-droite en France
Plutôt que les thèses sur le populisme et les affects(xv), populaires chez les gauches occidentales, on trouve chez Kwame Nkrumah(xvi) une analyse anticoloniale des fluctuations du système politique des métropoles coloniales, développée en approfondissant la réflexion de Lénine sur les relations parasitaires entre les impérialistes et leurs dépendances. Selon son analyse, dans une société capitaliste, le fascisme est une manifestation autoritaire et chauvine du capital (la démocratie à son minimum) qui se traduit à l’extérieur par des formes plus ‘crues’ de prédation. Au XXème siècle, sous la pression des mouvements syndicaux à l’intérieur et des mouvements anticoloniaux à l’extérieur, la transition s’impose vers les réformes instaurant l’État-providence (démocratie bourgeoise à son maximum) à l’intérieur et le néocolonialisme à l’extérieur dont les hauts profits taxés permettent de financer en partie l’État-providence.

La présidence de Faure Gnassingbé au Togo a débuté en 2005 à la suite d'un coup d'État militaire. Il n'a pas été élu. Il a été installé au pouvoir par les militaires et est resté au pouvoir depuis 2005. Il est important de comprendre le contexte de la présidence de Faure car il n'a pas été légitimement élu. Il est arrivé au pouvoir par la force et a utilisé la force pour rester au pouvoir depuis lors.
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La constitution togolaise la plus récente est la dernière mesure prise par Faure pour consolider son pouvoir afin de pouvoir rester au pouvoir à vie, comme l'a fait son père. Cette démarche est particulièrement inquiétante, non seulement parce qu'il s'agit d'une tentative flagrante de saper la démocratie au Togo pour s'assurer que Faure reste au pouvoir encore plus longtemps, mais aussi parce que le Togo adopte un système parlementaire qui peut être utilisé pour renforcer davantage sa dictature.

Dans un système parlementaire, le chef du gouvernement n'est pas élu par les citoyens dans le cadre d'une élection générale. Le chef du gouvernement est choisi par les membres du parlement. Les membres du parlement sont eux-mêmes élus par les citoyens lors d'une élection générale et le parti qui dispose du plus grand nombre de sièges au parlement est celui qui contrôle le gouvernement et peut choisir son chef de parti pour diriger l'exécutif.

Dans un système parlementaire, la représentation démocratique découle de la capacité des citoyens à élire le parti au pouvoir, qui choisit à son tour le chef du gouvernement. Les systèmes parlementaires ne sont pas autoritaires en soi, mais ils peuvent être utilisés par des régimes autoritaires pour asseoir leur domination. En effet, les systèmes parlementaires garantissent qu'un seul parti contrôle les pouvoirs exécutif et législatif du gouvernement.

Dans le modèle américain, qui est un système présidentiel plutôt que parlementaire, les membres du Congrès et le président sont élus séparément par le peuple américain. Il peut en résulter des situations où le président est un démocrate, mais où le Congrès est dirigé par des républicains. En d'autres termes, il n'y a aucune garantie qu'un parti puisse contrôler tous les niveaux de gouvernement, car le pouvoir exécutif et le pouvoir législatif sont séparés. Cela peut servir de frein au pouvoir exécutif, bien que dans le modèle américain, cela ait causé le problème d'un blocage politique dans lequel peu de choses peuvent être faites en raison du conflit politique entre les pouvoirs exécutif et législatif.

Le modèle parlementaire ne crée pas une telle séparation entre les deux branches, ce qui peut très rapidement aboutir à la domination complète d'un parti sur le gouvernement. Au Royaume-Uni, Lord Hailsham a popularisé le terme de "dictature élective" pour décrire ce qu'il considérait comme une réduction des freins et contrepoids. Les freins et contrepoids d'un système parlementaire résident dans le fait que le corps législatif peut démettre le chef du gouvernement de ses fonctions en cas de mauvais résultats. Cela se fait par le biais d'une motion de censure. Les dictatures électives se développent dans les systèmes parlementaires lorsque la loyauté envers le parti prime sur l'efficacité du pouvoir exécutif.

L'Union pour la République (UNIR) était déjà le parti dominant au Togo, mais ce nouveau changement constitutionnel subordonne de fait le gouvernement togolais à l'UNIR, car l'UNIR exerce désormais un contrôle encore plus grand qu'auparavant sur le gouvernement du Togo. Ce n'est plus le peuple togolais qui élit le président. Bien entendu, le peuple togolais n'avait pas grand-chose à dire sur les élections, étant donné que le Togo n'organise pas d'élections libres et équitables et qu'il a l'habitude de réprimer les dissidents. Cette nouvelle constitution ne servira qu'à renforcer la dictature au Togo et à consolider la domination du parti UNIR. La nouvelle constitution a effectivement créé une dictature élective au Togo.

Source : https://dwomowale.medium.com/elective-dictatorship-the-problem-with-togos-new-constitution-b25daa18ccda

Le Togo accueillera le 9e congrès panafricain qui se tiendra dans le courant de l'année. Pour quiconque connaît l'histoire du régime actuel au Togo, il devrait être évident que ce Congrès est une tentative de trouver une légitimité à travers le panafricanisme. Depuis les manifestations de 2017, la dictature togolaise est confrontée au double défi de tenter de se légitimer aux yeux du monde tout en renforçant son emprise sur le pouvoir.
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L'étau s'est resserré récemment lorsque la constitution du Togo a été modifiée de sorte que le pays dispose désormais d'un système parlementaire dans lequel les membres du parlement choisissent le président, au lieu que ce dernier soit élu lors d'élections générales par les citoyens togolais. Étant donné que le parti politique de Faure Gnassingbé occupe une position dominante au sein de l'assemblée nationale du Togo, il sera pratiquement impossible de renverser Faure par voie électorale. J'aborderai les ramifications du nouveau système parlementaire togolais dans un autre article. Je me concentre ici sur les ramifications du Congrès panafricain du Togo.

Les manifestations de 2017 n'ont pas réussi à renverser Faure, mais elles ont permis à la dictature togolaise d'améliorer sa réputation internationale après que le monde a été témoin de la répression brutale des manifestants au Togo. Un exemple notable est le lancement du nouveau site "Togo First", qui vise à promouvoir des nouvelles positives sur le gouvernement togolais. Le site web publie également des articles en anglais afin d'atteindre un lectorat anglophone.

Le 9e Congrès panafricain s'inscrit également dans cette démarche. Le gouvernement du Togo espère apporter une certaine forme de légitimité en s'attachant au mouvement panafricain qui a historiquement inspiré l'espoir et le progrès en Afrique. En consultant le site web du Congrès panafricain, j'ai été frappé par le fait qu'il utilise les visages d'éminents dirigeants panafricains de l'histoire pour promouvoir le Congrès. Il y a trois visages qui, à mon avis, méritent d'être mentionnés.

Les deux premiers sont togolais. Le premier est Sylvanus Olympio, l'homme qui a été assassiné par Gnassingbé Eyadéma, le père de Faure. C'est une grande honte que le régime qui a tué Olympio l'utilise maintenant pour promouvoir ce congrès panafricain. Il est également honteux que Gervais Koffi Djondo soit utilisé pour promouvoir ce congrès parce qu'il a été étroitement lié à la dynastie Gnassingbé et a même travaillé dans le gouvernement d'Eyadéma. En d'autres termes, le site utilise à la fois Olympio et un homme qui a travaillé pour l'assassin d'Olympio pour promouvoir cet événement.

L'autre visage qui m'a marqué est celui de Walter Rodney. En effet, Rodney a été contraint de faire face aux contradictions des sociétés postcoloniales d'Afrique et des Caraïbes, dans lesquelles la classe qui accédait au pouvoir poursuivait les mêmes politiques coloniales - c'est ce que Kwame Nkrumah appelait le néocolonialisme. Pour Rodney, ces contradictions sont apparues lors du sixième congrès panafricain qui s'est tenu en Tanzanie en 1974.

Rodney a déclaré que "lorsque le sixième congrès panafricain se réunira à Dar-es-Salaam en juin 1974, il accueillera principalement les porte-parole des États d'Afrique et des Caraïbes qui, à bien des égards, représentent la négation du panafricanisme". Il faisait référence au fait que de nombreux dirigeants qui se sont réunis à ce congrès étaient des individus qui n'étaient pas pleinement engagés dans la vision du panafricanisme. Il a expliqué que la classe qui est arrivée au pouvoir après la fin du colonialisme en Afrique "a renié le principe cardinal du panafricanisme, à savoir l'unité et l'indivisibilité du continent africain".

Le conflit entre Forbes Burnham et Eusi Kwayana au Guyana a été l'une des questions soulevées avant le sixième congrès panafricain. Kwayana, cofondateur de la Société africaine pour les relations culturelles avec l'Afrique indépendante (ASCRIA), est devenu l'un des principaux détracteurs du gouvernement de Burnham. À l'époque, Burnham était premier ministre du Guyana. Pendant un certain temps, Kwayana a soutenu le gouvernement de Burnham et les efforts panafricains de ce dernier. Kwayana s'était rendu en Afrique pour le compte du gouvernement de Burnham, où il avait rencontré divers mouvements anticoloniaux en Afrique afin de leur apporter son soutien. Le gouvernement de Burnham a fourni du matériel et du soutien à de nombreuses luttes de libération en Afrique, y compris en Afrique du Sud. Kwayana s'est finalement brouillé avec le gouvernement de Burnham en raison de la corruption qui y régnait.

Dans le cadre de la préparation du sixième congrès panafricain, l'ASCRIA a participé à la formation du "Caribbean Liberation Steering Committee". Outre Kwayana, le comité comprenait Makandal Daaga et Khafra Kambon de Trinidad, Tim Hector d'Antigua, Bobby Clarke de la Barbade et Maurice Bishop de la Grenade. Burnham a obtenu du gouvernement tanzanien qu'il interdise l'accès des organisations non gouvernementales au Congrès panafricain afin d'empêcher les membres du Comité directeur de libération des Caraïbes d'assister au Congrès en Tanzanie. Le fait d'empêcher les panafricanistes caribéens d'y participer faisait partie des efforts de Burnham pour contrecarrer les activités panafricaines de l'ASCRIA. Burnham est également allé jusqu'à déporter deux Afro-Américains, Mamadou Lumumba et Shango Umoja, en raison de leurs liens avec l'ASCRIA.

L'ASCRIA fusionnera plus tard avec d'autres organisations au Guyana pour former la "Working People's Alliance" (WPA). Lorsque Rodney est rentré au Guyana après avoir enseigné en Tanzanie, il a rejoint la WPA et s'est engagé dans la lutte contre la dictature de Burnham. C'est pourquoi il est ridicule d'utiliser le visage de Rodney pour promouvoir un congrès panafricain organisé par une dictature. La lutte de Rodney au Guyana était une lutte contre une dictature qui se drapait dans le panafricanisme. Il s'est battu contre ce que le gouvernement du Togo fait aujourd'hui. Ce 9ème congrès panafricain au Togo est organisé par certains des éléments qui représentent la négation même du panafricanisme.

Source : https://dwomowale.medium.com/togos-9th-pan-congress-is-what-walter-rodney-warned-about-9c614fddf0a5

Mercredi, l'opposition togolaise a tenté d'organiser une conférence de presse sur la nouvelle constitution du Togo. L'événement a été interrompu par la police, ce qui est devenu une pratique courante au Togo. La nouvelle constitution donne désormais au parlement togolais le pouvoir d'élire le président de la nation. Les dirigeants de l'opposition togolaise et les activistes politiques reconnaissent à juste titre que cette décision porte un nouveau coup à la démocratie au Togo.

Une caractéristique de la dictature togolaise sur laquelle j'ai souvent attiré l'attention est le fait que le régime ne renforce pas seulement sa propre position en sapant les institutions démocratiques, mais qu'il tente également de présenter une image très favorable et progressiste de lui-même à l'échelle internationale. Alors que la dictature togolaise cherche à consolider son pouvoir en démantelant la constitution, elle cherche également à s'aligner sur le panafricanisme, étant donné que le panafricanisme a été historiquement une force très progressiste en Afrique.

Ma première introduction à la politique togolaise s'est faite dans le cadre de mes recherches sur le panafricanisme. Je suis tombé sur le nom de Tavio Amorin. Il était le secrétaire général du Parti socialiste panafricain au Togo. J'ai découvert que Tavio Amorin était un leader politique qui a été impitoyablement assassiné par Gnassingbé Eyadéma parce qu'il avait osé défendre une vision du Togo et de l'Afrique dans laquelle les masses étaient autonomisées au lieu d'être opprimées par une dictature oppressive. La lecture de Tavio Amorin a également été ma première introduction à Eyadéma.

YouTube : https://youtu.be/L2WkqqD24PM

YouTube : Teaser of the documentary - Tavio Amorin "like he used to say"

J'ai découvert le nom de Tavio Amorin lorsque j'étais étudiant. C'était vers 2011. Tavio Amorin m'est revenu à l'esprit des années plus tard lors des manifestations de 2017 au Togo. Les années de travail de plaidoyer que j'ai effectuées pour le peuple togolais depuis 2017 m'ont permis de constater qu'il existe un esprit panafricain très fort au sein du peuple togolais. Certains des panafricanistes les plus engagés que j'ai connus ont été les camarades togolais que j'ai rencontrés dans le cadre de mes activités de plaidoyer. C'est pourquoi le Congrès panafricain qui se tient à Lomé doit être considéré comme un affront pour les panafricanistes sérieux.

Le site web du 9e Congrès indique :

"Le panafricanisme, qui est une vision de l'unité et de la souveraineté politique, économique et culturelle de l'Afrique et de ses peuples, est un mouvement qui s'adapte aux exigences de l'époque. Il est pertinent aujourd'hui comme il l'était hier. C'est un paradigme de survie face aux systèmes d'oppression et d'exploitation, tels que le racisme, l'esclavage, le colonialisme, l'apartheid, les brutalités policières, le néocolonialisme et le néolibéralisme. La destruction des statues et symboles de la suprématie blanche suite à l'assassinat de George Floyd par un policier blanc le 25 mai 2020 aux États-Unis a donné un coup de fouet au panafricanisme dans le contexte de l'universalisation du mouvement Black Lives Matter et d'un mouvement mondial multiracial pour la liberté et la justice. Le panafricanisme connaît une résurgence due à plusieurs facteurs, notamment l'avènement d'Internet, des nouvelles technologies de l'information et des réseaux sociaux, qui contribuent à une circulation plus rapide de l'information sur les initiatives panafricaines."

Il est insultant de voir une telle chose écrite à propos d'un congrès organisé au Togo. Le gouvernement du Togo est la définition même du néocolonialisme. Eyadéma était un soldat qui a servi l'armée coloniale française, aidant la France dans la lutte contre les mouvements d'indépendance anticoloniaux en Algérie et en Indochine française. Le régime togolais est un régime néocolonial. Il est également insultant de voir l'article parler de l'avènement de l'internet et des réseaux sociaux, comme si le régime actuel du Togo ne violait pas les droits de ses citoyens en leur refusant l'accès à l'internet.

Je reconnais que le meurtre de George Floyd a certainement donné un coup de fouet au panafricanisme, car les Africains du monde entier se sont rassemblés pour dénoncer le traitement brutal de nos frères et sœurs afro-américains aux mains de la police aux États-Unis. De même, nous devons nous rassembler pour condamner le traitement brutal de nos frères et sœurs togolais aux mains de la police au Togo.

Ce que l'article a omis de dire, c'est que les manifestations de 2017 au Togo ont également donné un coup de fouet au panafricanisme. J'ai écrit dans "Faure Must Go" que mon objectif était de reconstruire le mouvement panafricain. L'esprit de résistance et de fierté que j'ai vu de la part du peuple togolais en 2017 a été une grande source d'inspiration pour moi, alors quand j'ai commencé l'effort de reconstruction du panafricanisme en 2017, le Togo a été la première cause dans laquelle je me suis impliqué et je l'ai été depuis.

Depuis 2017, mon travail pour aider à libérer le Togo a été au centre de tout mon travail panafricain. Il a été mentionné dans la plupart des livres que j'ai publiés depuis que j'ai publié "Faure Must Go". C'est une cause que j'ai introduite dans toutes les organisations panafricaines dans lesquelles j'ai été impliqué. J'ai été un défenseur si ardent du Togo qu'on m'a souvent pris pour un Togolais. Je répondrais en notant que je ne suis pas né au Togo, mais que je peux très bien y avoir des racines ancestrales.

Je crois fermement que le Togo jouera un rôle important dans le renouveau du panafricanisme, mais seulement grâce à l'exemple que le peuple togolais a donné dans sa courageuse lutte pour la libération. C'est pourquoi j'invite tous ceux qui sont attachés au renouveau du panafricanisme à apporter leur soutien à la lutte pour la libération du Togo.
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Source : https://dwomowale.medium.com/the-9th-pan-african-congress-in-lome-is-an-affront-to-pan-africanism-0ec585b0fa55

Henry Sylvester Williams a organisé une conférence panafricaine en 1900. À l'époque, Williams n'envisageait pas le panafricanisme comme un mouvement anticolonial, mais c'est dans cette direction que le mouvement panafricain s'est finalement orienté. W.E.B. Du Bois, qui a participé à la conférence de 1900, a ensuite organisé une série de congrès panafricains qui ont plaidé en faveur de l'autonomie des colonies d'Afrique. Le cinquième congrès panafricain, qui s'est tenu en 1945, a joué un rôle particulièrement important dans l'avancement de la lutte anticoloniale. Kwame Nkrumah a été le co-secrétaire du cinquième congrès. Nkrumah allait devenir une figure de proue de la lutte anticoloniale en Afrique.

Il est important de retracer cette histoire car le panafricanisme a été un aspect central du mouvement anticolonial en Afrique. Il est également vrai que le panafricanisme est un mouvement qui a historiquement plaidé pour l'unité des peuples africains à travers le monde. En tant que tel, le panafricanisme a été ouvert à une variété d'approches et de visions idéologiques différentes. C'est pourquoi Kwame Ture a affirmé que le panafricanisme n'était pas une idéologie, mais un objectif. Il faisait remarquer que tous ceux qui se réclament du panafricanisme ne partagent pas nécessairement la même idéologie. Walter Rodney a fait valoir un point de vue similaire lorsqu'il a expliqué :

"Il ne suffit pas d'affirmer que son idéologie vient du fait que l'on se dit défenseur du pouvoir noir ou nationaliste noir. C'est pourquoi les gens peuvent parler de l'idéologie du nationalisme noir ou de l'idéologie du panafricanisme, comme si le panafricanisme lui-même était une idéologie pure, ou que tous ceux qui se disent panafricains avaient la même idéologie."

Cela m'amène à évoquer le gouvernement du Togo, qui a récemment lancé un appel à la participation à un congrès visant à renouveler le panafricanisme, comme le montre l'image ci-dessous :

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Cet appel est franchement hypocrite de la part du régime togolais. Il s'agit d'une dictature militaire qui s'est installée au pouvoir après avoir assassiné Sylvanus Olympio. Alors qu'Olympio était un militant anticolonialiste qui voulait que sa nation soit réellement indépendante du colonialisme français, Gnassingbe Eyadema était un serviteur du colonialisme français. Il a servi les Français en Indochine française et en Algérie, où il a combattu les luttes de libération anticoloniales. En tant que dictateur au Togo, Eyadema a violemment servi les politiques coloniales françaises. Il est également responsable de l'assassinat de Tavio Amorin, qui était un ardent défenseur de la cause panafricaine.

Aujourd'hui, le fils d'Eyadema appelle au renouveau du panafricanisme. Ce n'est rien d'autre qu'un acte d'opportunisme de la part d'un régime qui lutte pour sa légitimité. Faure Gnassingbé ne sera certainement pas le premier néocolonialiste à embrasser le panafricanisme en quête de légitimité. Joseph Mobutu en République démocratique du Congo prônait l'unité africaine, mais la vision de Mobutu n'était pas celle de Patrice Lumumba. De même, le panafricanisme de Faure n'est pas le panafricanisme anticolonial de Tavio Amorin. Le panafricanisme de Faure est ancré dans l'opportunisme et l'oppression impitoyable du peuple togolais.

Faure n'est pas le seul à faire preuve d'opportunisme. Toutes sortes de charlatans opèrent aujourd'hui sous le couvert du panafricanisme. L'exemple le plus récent est celui d'un homme qui se fait appeler "Pan-Africanism Strikes Back" (le panafricanisme contre-attaque). Ce soi-disant panafricaniste soutient que Donald Trump est le seul espoir des Afro-Américains.

YouTube : https://youtu.be/ffw156zgozg

YouTube : Donald Trump is black America’s only hope/dominates Super Tuesday.

Il faut en effet un renouveau du panafricanisme et ce panafricanisme renouvelé doit être un mouvement révolutionnaire et anticolonial qui cherche à libérer les peuples africains des forces qui les oppriment dans le monde entier. Ce panafricanisme renouvelé ne viendra jamais des opportunistes qui utilisent le panafricanisme pour dissimuler le fait qu'ils s'alignent sur les racistes qui haïssent les Africains.

Source : ​ https://dwomowale.medium.com/a-renewed-pan-africanism-must-oppose-the-neo-colonial-forces-which-oppress-our-people-86a023f6317b

Dans un article intitulé "Why Affirmative Action is White", Bakari Lumumba explique :

"Le passé des Noirs nous enseigne que les périodes de progrès racial en Amérique, qu'elles soient réelles ou perçues comme telles, sont suivies de périodes de repli racial. Par exemple, l'ère de la reconstruction (1865-1877) a abouti au nadir des relations interraciales, le mouvement des droits civiques (1954-1968), auquel a succédé l'accent mis par l'administration Nixon sur la loi et l'ordre, et l'élection historique de Barack Obama en tant que premier président noir de la nation, qui a culminé avec la résurgence des groupes de haine nationalistes blancs (WNHG); une recrudescence de la violence des justiciers blancs (George Zimmerman, Michael Dunn) et des exécutions extrajudiciaires d'Afro-Américains (Sandra Bland, Tamir Rice, George Floyd, etc.) à un rythme qui rivalise avec le premier nadir. Cette résurgence des actes de violence organisés à l'encontre des Afro-Américains et la montée du racisme anti-Noirs sont sans doute dues à la progression perçue des personnes de couleur en Amérique. Les efforts réactionnaires des Américains blancs pour sauvegarder leur statut social présumé menacé sont nés de leur perception d'un écart entre leur statut social attendu et réel et leur pouvoir, ce qui les a amenés à éprouver du ressentiment à l'égard des dispositions sociales actuelles."

Dans son article, M. Lumumba explique que le récent arrêt de la Cour suprême sur l'Affirmative Action s'inscrit dans cette tradition de réaction raciste contre la perception du progrès des Noirs aux États-Unis. Comme l'a fait remarquer M. Lumumba, le premier exemple de cette tradition dans l'histoire américaine est l'ère de la Reconstruction. L'ère de la Reconstruction est une période de l'histoire américaine qui a duré de 1865 à 1877. C'est une période de grands changements sociaux, politiques et économiques, alors que le pays tente de se reconstruire après la guerre civile. L'ère de la Reconstruction a été une période de grands espoirs et de promesses pour les Afro-Américains, qui ont enfin eu la possibilité de participer au processus politique et de jouir de certains des droits et libertés fondamentaux qui leur avaient été refusés pendant si longtemps.

La guerre de Sécession a été le conflit le plus sanglant de l'histoire des États-Unis, avec plus de 620 000 Américains tués. La guerre a eu un impact profond sur le pays, tant en termes de destruction physique que de conséquences sociales et politiques. Le Sud a été laissé en ruines, avec de nombreuses villes détruites et une économie en ruine. La fin de la guerre a également marqué le début d'une nouvelle ère dans l'histoire américaine, une ère qui serait définie par la lutte pour les droits civiques et l'égalité raciale.

Les politiques de reconstruction mises en place après la guerre civile ont eu un impact significatif sur le pays. L'une des politiques les plus importantes a été l'adoption du 13e amendement à la Constitution, qui a aboli l'esclavage sur l'ensemble du territoire des États-Unis. Il a été suivi par l'adoption des 14e et 15e amendements, qui ont accordé la citoyenneté et le droit de vote aux Afro-Américains.

Les politiques de la Reconstruction ont également conduit à la création du Freedmen's Bureau, qui a fourni des services d'éducation, de santé et autres aux esclaves nouvellement libérés. Les politiques de la Reconstruction visaient à aider les Afro-Américains à atteindre l'égalité et à reconstruire le Sud, mais elles se sont heurtées à une opposition farouche de la part de nombreux Sudistes blancs.

Les Afro-Américains ont joué un rôle essentiel dans le succès de la Reconstruction. Ils ont été élus à des fonctions politiques dans tout le Sud et nombre d'entre eux ont été délégués aux conventions constitutionnelles des États. Les politiciens afro-américains ont joué un rôle clé dans l'adoption de nouvelles lois et politiques qui ont contribué à la reconstruction du Sud et à la promotion de l'égalité raciale.

Cependant, le succès des politiciens afro-américains a été de courte durée, car la montée du Ku Klux Klan et d'autres groupes suprémacistes blancs a conduit à l'intimidation et à la violence contre les Afro-Américains. Le Klan a utilisé des tactiques de terreur pour empêcher les Afro-Américains de voter et d'occuper des fonctions politiques, et de nombreux Afro-Américains ont été contraints de fuir leurs maisons et leurs communautés.

L'histoire de l'ère de la Reconstruction est instructive pour comprendre la réalité selon laquelle les progrès des Afro-Américains se sont toujours traduits par une réaction raciste en Amérique. Tel est le schéma général depuis 1877. C'est dans ce contexte que l'attaque contre la discrimination positive (affirmative action) peut être comprise comme une attaque contre un programme qui a donné aux Afro-Américains un avantage perçu, même si les chiffres montrent que les femmes blanches ont été les plus grandes bénéficiaires de la discrimination positive (affirmative action). La simple perception que les Afro-Américains progressent ou obtiennent des avantages suffit à provoquer une réaction raciste.

Article original en anglais : ​https://dwomowale.medium.com/the-racist-backlash-against-black-progress-8f99365ccbbb

La question de l'appropriation culturelle dans la musique rap découle de la perception selon laquelle de nombreux Blancs qui deviennent rappeurs ont peu de respect pour l'histoire et la culture qui sous-tendent la musique rap. C'est ce qui s'est passé en 2014 lorsque Q-Tip a tenté de donner une leçon de hip-hop à la rappeuse blanche Iggy Azalea sur Twitter. Elle a répondu en déclarant : "C'est condescendant de supposer que je n'ai aucune connaissance de quelque chose qui m'influence, mais j'ai aussi grandi avec des étrangers qui supposent cela." Certains pensent qu'Iggy utilise le hip-hop et la culture noire comme un moyen de gagner de l'argent, mais elle ne respecte pas la tradition qu'ils représentent et ne s'en préoccupe pas.

Cela m'amène à parler d'Eminem, qui est l'un des rappeurs ayant connu le plus grand succès commercial dans l'histoire du genre. Il a également réussi à gagner le respect de nombreuses icônes du genre, comme Rakim, qui a déclaré qu'Eminem était l'un de ses MCs préférés. De nombreux fans n'ont cependant pas été impressionnés par le succès d'Eminem dans l'industrie. Stereo Williams a écrit :

"Depuis que les Beastie Boys sont devenus multiplatines, de nombreux commentateurs attendent avec inquiétude que le hip-hop soit détourné pour des raisons raciales, qu'un Elvis Presley émerge et arrache soudainement l'image de la musique aux artistes et aux fans noirs. Le hip-hop est un genre musical vieux de 40 ans, qui constitue une industrie mondiale depuis presque aussi longtemps, et il y est parvenu principalement en commercialisant en masse des visages noirs. Mais nous devons comprendre que le détournement a déjà eu lieu. C'est juste qu'il n'a pas vraiment ressemblé à ce qui est arrivé au rock and roll après 1955.

Le succès d'un Eminem est un indicateur d'une vérité séculaire - la préférence du public et de l'industrie blancs pour les visages blancs qui vendent l'esthétique noire - mais c'est aussi une preuve de la façon dont ce préjugé racial a façonné les commentaires et la canonisation du hip-hop. Eminem est considéré comme l'un des artistes les plus importants de l'histoire du genre, même si ses albums n'ont pas autant défini le genre que nombre de ses pairs, et que sa musique n'a qu'une influence marginale par rapport à celle de Rakim, 2Pac, Jay-Z ou Kanye. Il est surtout important pour avoir offert aux fans blancs un point d'entrée crédible dans le genre."

Ce que Williams voulait dire, c'est que le succès commercial d'Eminem est largement lié au fait qu'il est blanc et qu'il fait appel au désir du public blanc de voir un visage blanc dans un genre qui a été traditionnellement dominé par les Noirs. La question de la race d'Eminem est revenue sur le tapis l'année dernière lorsqu'il a été annoncé qu'Eminem serait intronisé au Rock and Roll Hall of Fame. Le problème que certains ont soulevé est qu'Eminem a été intronisé avant de nombreux pionniers noirs du genre qui l'ont précédé.

La race est également devenue un élément central de la querelle entre Nick Cannon et Eminem lorsque Cannon a sorti une chanson critiquant les paroles racistes d'Eminem sur les femmes noires. Les paroles proviennent d'une ancienne chanson d'Eminem dans laquelle il rappe "les filles noires sont stupides et les filles blanches sont de bonnes nanas". Cette chanson a été révélée par The Source. Eminem a publié une déclaration dans laquelle il explique : "La cassette... est quelque chose que j'ai fait sous le coup de la colère, de la stupidité et de la frustration quand j'étais adolescent. Je venais de rompre avec ma petite amie, qui était afro-américaine, et j'ai réagi comme le gamin en colère et stupide que j'étais. J'espère que les gens le prendront pour la bêtise qu'il était, et non pour ce que quelqu'un essaie d'en faire aujourd'hui".

Non seulement Eminem a pris publiquement ses distances avec cette ancienne chanson, mais il a également sorti une chanson intitulée "Untouchable", qui critiquait le privilège blanc. Eminem a également dénoncé Donald Trump comme étant un raciste.

Cela démontre peut-être qu'Eminem a dépassé les opinions racistes de sa jeunesse pour devenir quelqu'un qui reconnaît et dénonce le racisme des Blancs à l'égard des Noirs, mais il y a aussi le fait que dans "Yellow Brick Road", Eminem accuse X Clan d'être raciste. Dans cette chanson, il explique qu'il a écouté X Clan et qu'il a commencé à porter des symboles africains, sans même savoir ce qu'ils signifiaient. Cela lui a valu les moqueries des Noirs, qui trouvaient ridicule de voir un homme blanc représenter des symboles africains qui ne faisaient pas partie de sa culture.

Outre le fait qu'Eminem a admis avoir adopté une esthétique culturelle qu'il ne connaissait pas, la référence au racisme du X Clan montre qu'Eminem n'a absolument pas compris le message panafricaniste et nationaliste du X Clan. Le but de leur musique était de donner du pouvoir aux Africains, et non de dénoncer les Blancs. Ce message n'était clairement pas destiné à Eminem.

Brother J de X Clan a été interrogé sur le commentaire d'Eminem lors d'une récente interview. Il a déclaré que sa position était que les gens doivent pratiquer leur propre culture et conserver leur identité, plutôt que d'essayer de coopter la culture des autres. Il a déclaré que le commentaire d'Eminem ne l'avait pas offensé.

YouTube : : https://youtu.be/dfLTVD_ub40

YouTube : Brother J from X Clan : Speaks about Eminem comment and new Album

Dans "Yellow Brick Road", Eminem parle également de sa relation avec une fille noire à l'école, expliquant qu'elle l'a largué pour un Noir, ce qui l'a poussé à enregistrer "Foolish Pride". Dans "Yellow Brick Road", Eminem s'est excusé de s'en prendre à toute une race. Il me semble intéressant que dans une chanson où Eminem décrit le X Clan comme étant raciste, il s'excuse également pour une chanson qu'il a enregistrée pour critiquer toutes les femmes noires.

La place d'Eminem dans l'histoire du hip-hop continue d'être une question controversée, en grande partie parce que l'on pense qu'une grande partie de son succès auprès du grand public est due à sa race. Mais au-delà de cela, Eminem s'est immergé dans une culture qu'il n'a pas toujours comprise, comme le montre sa déclaration sur le X Clan.

Article original en anglais : ​https://dwomowale.medium.com/black-girls-are-dumb-rap-race-and-eminem-f59ff81e6adf

Depuis la suspension de Ja Morant, on a beaucoup parlé du fait que Morant essaie de représenter un style de vie qu'il n'a jamais réellement vécu auparavant. Hier, j'ai vu un commentaire intéressant sur la situation de la part d'une personne qui a souligné qu'alors que Ja Morant est critiqué parce qu'il est un faux gangster, il y a ceux qui donnent un laissez-passer à Tupac Shakur.

Cet échange a relancé la conversation sur la question de savoir si Tupac était un vrai gangster ou s'il l'était simplement devenu pour coller à son personnage de rappeur. Les rappeurs qui adoptent une image de gangster ou de voyou qu'ils n'ont pas vécue sont souvent appelés gangsters de studio. Cela signifie qu'ils jouent la comédie en studio. Tupac est parfois accusé de cela, en partie parce qu'il n'était pas un gangster. Tupac lui-même a admis qu'il n'avait pas de casier judiciaire avant de devenir un rappeur à succès. Tout au long de sa courte carrière, Tupac s'est constamment retrouvé dans des problèmes juridiques et d'autres controverses.

Contrairement à Ja Morant, qui a grandi dans un foyer de classe moyenne avec ses deux parents, l'éducation de Tupac a été très différente. Il a été élevé par une mère célibataire, qui a fini par devenir dépendante du crack. À un moment donné, Tupac a quitté le domicile familial et s'est retrouvé sans domicile fixe. De son propre aveu, lorsqu'il était dans la rue, il était pris en charge par des individus qui menaient une vie criminelle. Tupac a essayé de vendre de la drogue, mais il n'était pas doué. Malgré cela, les trafiquants de drogue se sont occupés de lui et lui ont donné de l'argent. Ils ont tenu Tupac à l'écart de la saleté pour qu'il puisse se concentrer sur son rêve de devenir rappeur.

Tupac lui-même n'a pas été directement impliqué dans des activités de gang ou des crimes comme l'ont été d'autres rappeurs, mais il a grandi dans cet environnement. Au début de sa carrière, Tupac n'essayait pas de se présenter comme un gangster, mais plutôt comme une sorte de figure révolutionnaire qui luttait contre un système qui maintenait les jeunes Noirs pauvres dans l'impasse. Il a fait de la musique sur le thème de la lutte contre le système et il l'a également vécue. En 1993, Tupac a tiré sur deux officiers qui harcelaient un Noir.

Le problème, c'est que lorsque Tupac est devenu célèbre, il ne s'est pas tenu à l'écart des ennuis. Il était le premier à admettre qu'il avait souvent un comportement imprudent et immature. C'est après avoir été libéré de prison et avoir rejoint Death Row que Tupac a vraiment commencé à adopter une image plus proche du type de gangsta rap qui s'est popularisé dans les années 1990. Suge Knight avait un casier judiciaire. Après sa sortie de prison, Tupac a également entamé sa querelle avec Biggie Smalls, qu'il accusait d'être complice du vol de Tupac et des cinq coups de feu qui lui ont été tirés dessus.

L'association de Tupac avec Death Row l'a rapproché d'un monde criminel dans lequel il n'était pas impliqué auparavant. C'est ainsi qu'il s'est retrouvé dans une situation où il s'est attaqué à Orlando Anderson, un Crip, la nuit même où Tupac a été abattu. Tupac ne faisait pas partie de ce monde, mais il y a été entraîné par les gens qu'il fréquentait.

Tupac lui-même n'a jamais prétendu être un gangster ou avoir vécu cette vie, mais il voulait aussi rester en contact avec les gens sur lesquels il rappait et qu'il représentait dans sa musique. Cela l'a souvent mis dans une situation où il s'est associé à des personnes impliquées dans ce style de vie, et Tupac a fini par s'y laisser prendre.

Article original en anglais : ​https://dwomowale.medium.com/was-tupac-a-studio-gangster-134aba19c648

Biggie Smalls est né le 21 mai 1972 à Brooklyn, New York. Il grandit dans le quartier de Bedford-Stuyvesant, un quartier réputé difficile où la drogue et la violence sont monnaie courante. Malgré les difficultés auxquelles il est confronté, Biggie Smalls a un talent naturel pour le rap et commence à perfectionner son art dès l'adolescence. Il a été découvert par Sean Combs, également connu sous le nom de Puff Daddy, qui l'a fait signer par son label, Bad Boy Records.

Ayant grandi dans un quartier difficile, Biggie Smalls a été exposé très tôt aux dures réalités de la vie. Ses parents se sont séparés alors qu'il n'avait que deux ans et il a été élevé par sa mère, Voletta Wallace. L'argent était rare et Biggie Smalls se tournait souvent vers le trafic de drogue pour joindre les deux bouts. Cependant, il avait aussi une passion pour la musique, et il a commencé à se produire à l'adolescence.

Biggie Smalls a connu sa première chance en 1991, lorsqu'il a fait l'objet d'un article dans un magazine de hip-hop appelé The Source. Il rencontre alors Sean Combs, qui vient de créer son label Bad Boy Records. Combs est impressionné par le talent de Biggie Smalls et le signe avec lui.

Le premier album de Biggie Smalls, "Ready to Die", est sorti en 1994 et est rapidement devenu un succès. L'album met en avant son style unique, mêlant l'intelligence de la rue à un flow fluide et à des paroles intelligentes. Il comprend également des collaborations avec d'autres artistes, tels que Mary J. Blige et Method Man.

Après le succès de "Ready to Die", Biggie Smalls est devenu un nom connu de tous. Son deuxième album, "Life After Death", est sorti en 1997, quelques semaines seulement après sa mort prématurée. L'album est un classique instantané, avec des succès tels que "Hypnotize" et "Mo Money Mo Problems".

Les circonstances entourant la mort de Biggie Smalls restent mystérieuses. De nombreuses théories circulent sur les responsables de son assassinat, certains pointant du doigt des membres de gangs rivaux, d'autres suggérant qu'il s'agit d'une conséquence de la querelle qui l'opposait à Tupac Shakur. Malgré plusieurs enquêtes et une action en justice pour mort injustifiée intentée par sa famille, l'affaire n'a toujours pas été élucidée.

Le style de Biggie Smalls était unique et révolutionnaire. Il mélangeait des éléments de la vie de la rue avec un flow sophistiqué et des jeux de mots intelligents. Ses textes étaient souvent autobiographiques, détaillant les difficultés rencontrées en grandissant à Brooklyn et les défis à relever pour réussir dans l'industrie de la musique.

Après sa mort, plusieurs albums posthumes ont été publiés, dont l'album "Born Again" et la compilation "Duets : The Final Chapter". Ces albums présentent des collaborations avec d'autres artistes et rendent hommage à l'héritage de Biggie Smalls.

Des hommages à Biggie Smalls ont également été rendus sous diverses formes, notamment des films, des livres et des œuvres d'art. Son impact sur la culture hip-hop se fait encore sentir aujourd'hui, plus de vingt ans après sa mort. Biggie Smalls était une légende du hip-hop dont le talent et l'influence continuent de résonner aujourd'hui. Malgré les difficultés qu'il a rencontrées, il a réussi à se faire connaître et à laisser une marque indélébile sur le genre. Son style unique et son approche novatrice de la musique ont inspiré d'innombrables artistes et fans dans le monde entier. Si sa mort reste une tragédie, son héritage se perpétue à travers sa musique et l'impact qu'il a eu sur la culture hip-hop.

​Article original en anglais : https://dwomowale.medium.com/the-life-and-legacy-of-biggie-smalls-9238b5997e80