L'impératif de l'éducation politique dans une société mal éduquée.

Table des matières

1- Introduction

2- L'anti-intellectualisme dans la culture populaire

3- L'anti-intellectualisme dans les espaces "révolutionnaires"

4- Mes expériences en tant qu'éducateur

5- Revoir la pédagogie de l'opprimé

6- Le dialogue

7- Le rôle de l'éducateur politique

8- Surmonter le pessimisme

9- Sources


1- Introduction

L'éducation est attaquée. Les interdictions de livres et les ajustements de programmes anhistoriques ont balayé la nation une fois de plus, allant de la diabolisation des personnes homosexuelles et de la littérature à l'évocation édulcorée (au mieux) de l'esclavage et d'autres travestissements de l'histoire. L'agitation autour de la "théorie critique de la race" censée être enseignée dans les écoles primaires et secondaires a été le cheval de Troie de l'érosion des rares perspectives inclusives, diverses et critiques dans les programmes de l'enseignement public. Les enseignants expérimentés sont poussés à quitter la profession par des salaires invivables et des attentes irréalistes quant à la manière de soutenir l'apprentissage des élèves, ce qui va dans le sens de l'objectif avoué de la droite, à savoir le financement et la privatisation du système d'éducation publique. Le système d'éducation publique américain s'avère être une usine à produire les futurs travailleurs et prisonniers, son voile de bienveillance tombant sous nos yeux.

Cet assaut contre la conscience historique et la pensée critique ne s'arrête pas non plus à l'école. Depuis que la machine de désinformation des médias de masse a eu accès à l'internet et aux réseaux sociaux, elle a déversé des tonnes de conspiration, de désinformation, de propagande et d'idéologie hypercapitaliste dans l'esprit des jeunes, des moins jeunes et de tous ceux qui se trouvent entre les deux. La participation politique et la responsabilité communautaire ont été réduites à un simple vote, et les appels à l'analyse critique du monde qui nous entoure sont accueillis par des "ce n'est pas si profond" ou "ce n'est pas mon problème". Toute tentative d'encourager les gens à lire et à étudier le passé et les conditions du présent se heurte à toute une série d'excuses, allant de l'accusation erronée d'inaccessibilité à la réfutation pure et simple de la nécessité d'apprendre.


2 - L'anti-intellectualisme dans la culture populaire

Cette tendance s'est révélée il y a trois ans lorsque l'icône du rap "woke" J. Cole s'est disputé avec l'icône anticapitaliste et collègue rappeuse Noname. Cole s'est senti visé par l'appel de Noname sur Twitter concernant les célébrités riches qui ne font pas assez pour les causes sociales, et a décidé de divaguer sur le sujet dans son morceau "Snow on tha Bluff".

"Elle s'en prend aux célébrités, mais je pense qu'elle parle de moi / Je ne suis pas dupe de penser que je suis au-dessus des critiques / Alors quand je vois quelque chose de valable, j'écoute / Mais merde, il y a quelque chose dans le ton de reine qui me dérange". - Jermaine Cole

Plutôt que de se replier sur lui-même et de réfléchir à sa complicité ou à son manque de conscience des problèmes sociaux, il s'est tourné vers la police du ton (tone policing) à l'égard de Noname. Lorsque l'échange s'est déplacé sur Twitter après que les auditeurs aient accédé à juste titre au fait qu'il se moquait de Noname, il a légèrement fait marche arrière en encourageant les gens à la suivre et à soutenir son analyse et son leadership. Il poursuit en disant qu'il n'est pas un leader ou un lecteur, mais qu'il "réfléchit beaucoup" et qu'il apprécie qu'elle remette en question ses croyances. Dans ce revirement presque total par rapport à ce qu'il a dit dans la chanson, il révèle les contradictions de la pensée et de l'opinion sur les questions sociales, sans que ces opinions soient fondées sur une expérience vécue. Si l'expérience vécue est un aspect essentiel de la conscience sociale et de la praxis, elle ne suffit pas à elle seule à comprendre la réalité complexe de notre époque. C'est pourquoi l'étude et le dialogue critique sont si importants, mais des gens comme Cole épousent la même rhétorique anti-intellectuelle que la droite conservatrice. Pourquoi lire, pourquoi étudier, pourquoi prendre en compte les faits et les opinions des autres alors que vous avez toutes les informations dont vous avez besoin dans votre tête, n'est-ce pas? Si l'on ajoute à cela le fait que les Américains sont dangereusement sous-éduqués, il s'agit là d'une ligne de pensée très néfaste.


3- L'anti-intellectualisme dans les espaces "révolutionnaires"

Même les espaces d'organisation/militants de gauche ne sont pas à l'abri d'un anti-intellectualisme rampant. J'ai entendu des éléments de langage de droite sur l'intellectualisme et l'étude se répéter sérieusement dans ces espaces, avec peu ou pas de conscience de leur origine. J'ai observé une résistance croissante à l'idée de consacrer du temps à la réflexion critique, à l'étude et au dialogue, les gens souhaitant contourner ces nécessités et passer directement au "travail". Dans de nombreux espaces, divers types d'expertise sont privilégiés (relations avec les fondations donatrices, gestion d'organisations à but non lucratif, stratégie électorale, etc.) alors que l'histoire critique du mouvement et l'ancrage politique nécessaires à une action collective authentique et transformatrice sont laissés de côté. Avec tant de droits et de moyens de subsistance actuellement attaqués, beaucoup d'autres organisations progressistes sont constamment sur la défensive et sont obligées de prendre des décisions tendues sur la façon d'allouer leur temps et leur énergie. Dans les deux cas, l'étude critique de nos conditions matérielles passées et présentes n'est plus une priorité dans de nombreux espaces - au détriment d'une gauche unifiée et fondée sur des principes.

Je ne veux pas faire de généralisations imprudentes, mais plutôt souligner une tendance inquiétante dans le discours public et dans les espaces militants/d'organisation qui nous tourne contre l'étude, le discours productif et l'action, c'est-à-dire la praxis. Historiquement, l'anti-intellectualisme s'est développé en période d'inégalité accrue et a coïncidé avec la montée d'une pensée et d'un comportement sectaires non ancrés dans la réalité matérielle. Aujourd'hui, la pensée et l'apprentissage sont attaqués sur tous les fronts : l'enseignement public se dissout, le monde universitaire est plus colonial que jamais, la désinformation et la propagande abondent et, où que l'on se tourne, l'ignorance est militarisée et exploitée. Cela signifie que nous avons une abondance de personnes indifférentes aux maux de l'exploitation de la société, y compris à leurs propres expériences, et qui ne sont pas intéressées par la recherche d'un changement. Qu'est-ce que tout cela signifie pour les éducateurs politiques qui cherchent à utiliser l'éducation comme un outil de libération?

Dans notre monde, diviser pour mieux régner doit devenir définir pour mieux régner. (Audre Lorde, "Les outils du maître ne démonteront jamais la maison du maître", Sister Outsider, p. 112).


4- Mes expériences en tant qu'éducateur

Je suis un éducateur politique et un travailleur culturel en herbe. Je suis passionnée par l'éducation et l'apprentissage, l'histoire révolutionnaire et le pouvoir de la communauté. J'utilise les magazines, les ateliers, les cliniques, l'écriture et d'autres moyens pour apprendre en communauté avec d'autres. L'esprit et l'engagement pour la révolution traversent tout mon travail, et je prends au sérieux la tâche de créer une culture révolutionnaire. Cela signifie que je dois également prendre au sérieux toutes les tendances ou modèles qui empêchent la diffusion de la culture révolutionnaire.

Au cours de l'année écoulée, où j'ai dirigé des programmes d'éducation politique principalement dans des communautés militantes, j'ai été confronté à un certain nombre de questions et de frustrations sur la manière dont nous pourrions transformer notre société alors qu'à la base, tant d'entre nous semblent profondément réticents à l'apprentissage et à l'action. Je savais, d'une certaine manière, que la réponse à la plupart des désespoirs ressentis ces dernières années devait être d'apprendre à connaître notre réalité, puis d'agir ensemble, mais j'avais du mal à comprendre comment amener les gens à donner la priorité à cet apprentissage. J'ai réalisé que c'était le moment pour moi de suivre mon propre conseil et de chercher des réponses auprès de ceux qui ont fait ce travail avant moi. C'est ainsi que j'ai entrepris une lecture attentive de la "Pédagogie des opprimés" de Paulo Freire afin de me familiariser avec l'objectif et la responsabilité de l'éducation libératrice.


5- Revoir la pédagogie de l'opprimé

Freire, le célèbre éducateur brésilien, est depuis longtemps considéré comme un enseignant révolutionnaire qui a observé et théorisé les liens entre l'éducation et la libération. La pédagogie de Freire est particulièrement puissante parce qu'elle place l'humanisme et la recherche d'une humanité plus complète au centre de ses préoccupations. Il postule que l'oppression révoque ou inhibe notre pleine humanité, et que ce n'est que par la réflexion et l'action sur le monde que nous pouvons le transformer et, ce faisant, devenir plus pleinement humains.

"Les opprimés, qui ont été façonnés par le climat de mort de l'oppression, doivent trouver dans leur lutte la voie d'une humanisation qui soit source de vie et qui ne consiste pas seulement à avoir plus à manger (bien qu'elle implique d'avoir plus à manger et ne peut pas ne pas inclure cet aspect). . . Pour retrouver leur humanité, ils doivent cesser d'être des choses et se battre en tant qu'hommes et femmes. C'est une exigence radicale. Ils ne peuvent pas entrer dans la lutte en tant qu'objets pour devenir plus tard des êtres humains. (Freire, p. 50)

Bien que j'aie lu ce texte plus de 50 ans après sa première publication, j'ai trouvé un profond renouveau et une grande compréhension dans sa conceptualisation de l'éducation comme la poursuite d'une humanité plus complète par la réflexion et l'action. L'oppression détruit et déshumanise. Le but de l'éducation et l'objectif de l'éducateur sont de lever le voile et de révéler son véritable caractère. Ce n'est qu'en rendant visibles les forces malignes de la société que sont le capitalisme racial, le patriarcat, etc. que les gens peuvent être incités à agir pour éradiquer ces maux.

La pédagogie de Freire est centrée sur le processus de compréhension du monde qui nous entoure afin de le transformer et de devenir ainsi plus pleinement humain. Pour créer de telles possibilités, Freire propose une "éducation à la résolution de problèmes" comme antithèse aux modes d'éducation populaires oppressifs.

"Dans l'éducation à la résolution de problèmes, les gens développent leur capacité à percevoir de manière critique la façon dont ils existent dans le monde avec lequel et dans lequel ils se trouvent ; ils en viennent à voir le monde non pas comme une réalité statique, mais comme une réalité en processus, en transformation" p. 64

L'éducation "par la pose de problèmes" repose sur un certain nombre d'hypothèses que Freire explique en détail, dont les suivantes :

1. les apprenants sont conscients et capables

2. l'apprentissage se fait par la résolution de problèmes

3. l'apprentissage doit être pratique

En bref, cela signifie que nous devons considérer notre propre vie et nos conditions matérielles comme des bases pour comprendre le monde dans son ensemble. Le rôle de l'enseignant est alors de prendre les observations sur les problèmes du monde qui nous entoure et de les poser sous forme de questions aux apprenants pour qu'ils puissent dialoguer de manière critique, et sous forme de problèmes sur lesquels agir. L'idée que nous sommes capables d'agir sur le monde qui nous entoure et que nous sommes incités à le faire lorsque nous avons une compréhension critique du monde est intrinsèque à cette démarche. Plutôt que d'aborder une communauté avec des faits et des perspectives théoriques apparemment éloignés de sa réalité, un programme éducatif véritablement libératoire commencerait par donner un sens au monde des participants. Ce n'est qu'en dialoguant sur nos hypothèses et nos observations concernant nos vies, nos communautés, nos quartiers, notre culture, etc. que les gens peuvent parvenir à de nouvelles conclusions sur la façon dont le monde fonctionne et s'ouvrir à d'autres façons de comprendre. Cela ouvre la voie à la création d'autres possibilités de vivre ensemble.

Le dialogue est donc une caractéristique essentielle de l'éducation libératrice que j'ai déjà reconnue, mais que je n'ai pas bien réussi à centrer dans mon travail éducatif. L'affirmation de Freire selon laquelle un programme éducatif doit commencer par un dialogue sur la façon dont les participants connaissent actuellement le monde bouscule le paradigme enseignant-élève caractéristique des modes d'éducation bancaires. Freire décrit les programmes éducatifs des oppresseurs comme des programmes dans lesquels les enseignants, qui détiennent toutes les connaissances et déterminent le contenu du programme, "déposent" des informations aux élèves qui acceptent passivement la description du monde de l'enseignant. Il utilise la propagande, les slogans et d'autres "dépôts" qui, lorsqu'ils sont acceptés sans esprit critique, entraînent un sous-développement de notre conscience critique et une incapacité à nous reconnaître comme des transformateurs potentiels du monde. Ce modèle bancaire d'éducation crée des individus passifs qui acceptent que le monde est stagnant et inamovible et que le cours des événements historiques est inévitable. Au-delà de la salle de classe, il en résulte des adultes qui n'ont aucune conscience de leur capacité à transformer le monde qui les entoure.

Cette conceptualisation de l'éducation a ébranlé ma frustration à l'égard des personnes qui ne voient pas la nécessité d'apprendre en dehors de leurs propres expériences - il est dans la nature humaine de fonder notre vision du monde et notre compréhension sur notre propre vie. Il est dans la nature humaine de fonder notre vision du monde et notre compréhension sur notre propre vie. C'est pourtant une mauvaise pratique éducative intentionnelle que de nous convaincre que nous n'avons pas besoin de réfléchir de manière critique à nos propres expériences et à celles des autres. Au contraire, "la subjectivité et l'objectivité [doivent être] en relation dialectique constante", c'est-à-dire que nous devons constamment établir des liens entre nos propres expériences et celles qui vont au-delà de ce que nous connaissons (Freire, p. 32). Passer de nos perspectives individuelles à l'établissement de liens avec des systèmes et des peuples plus vastes nécessite un environnement d'apprentissage collaboratif, et non un environnement dans lequel les éducateurs essaient simplement de reprogrammer les étudiants dans notre "bonne" façon de penser par le biais de dépôts moins critiques. Une quatrième hypothèse de base de l'éducation à la résolution de problèmes est que les enseignants et les étudiants doivent être des co-enquêteurs.

Comme beaucoup d'autres éducateurs progressistes, j'ai souvent échoué à dissoudre cette contradiction entre l'enseignant et l'élève, qui fait de l'enseignant le seul détenteur du savoir. J'apportais aux participants mes propres attentes et objectifs, basés sur ce que je pensais qu'ils devaient savoir sur le monde et sur la manière dont je pensais qu'il serait préférable de les pousser à l'action transformatrice. Je me retrouvais alors frustrée lorsque les participants ne pouvaient ou ne voulaient pas s'engager dans le contenu fourni, invoquant son inapplicabilité à leur vie ou l'impossibilité de consacrer du temps à l'étude alors que le monde était en train de se transformer.

L'extérieur est en train de se détériorer dans le chaos. Je sais que les leçons sur le marxisme, la dialectique et d'autres outils révolutionnaires étaient effectivement pertinentes pour eux, mais tout ce qu'ils voyaient, c'est que j'essayais de leur enseigner des sujets théoriques lointains. À cette fin, Freire avait à dire :

"Pour réaliser cette praxis, il est nécessaire de faire confiance aux opprimés et à leur capacité de raisonnement. Celui qui n'a pas cette confiance n'initiera pas (ou abandonnera) le dialogue, la réflexion et la communication, et tombera dans l'utilisation de slogans, de communiqués, de monologues et d'instructions".

Freire, p. 48

Pour que l'éducation conduise à la transformation, elle doit commencer par une réflexion sur les expériences des gens et être dictée par leurs besoins. L'éducation libératrice ne consiste pas à imposer un dogme ou à rallier les gens à "mon camp" sur l'échiquier politique. Il s'agit d'ouvrir les esprits à la nature changeante du monde, à la possibilité d'agir sur le monde qui les entoure et de le transformer, ainsi qu'à la réalité oppressive dans laquelle ils ont été si profondément immergés qu'ils n'en voient pas les frontières et les failles. Mon rôle en tant qu'éducateur est d'être un collaborateur et un co-conspirateur lorsque les gens étudient, dialoguent et agissent pour transformer leur société. Mon objectif est d'aider les gens à donner un sens à ce qui les entoure, à nommer les puissances innommées et invisibilisées qui sont en jeu et à relier leurs expériences à des vérités plus vastes sur la société dans laquelle nous vivons. "La conviction des opprimés qu'ils doivent lutter pour leur libération n'est pas un don de la direction révolutionnaire, mais le résultat de leur propre conscientizaçāo/sensibilisation". (Freire, p. 49)


6- Le dialogue

Le dialogue doit donc être au cœur de l'éducation transformatrice. Parmi toutes les raisons que j'ai données pour expliquer la montée de l'anti-intellectualisme et le refus de réfléchir de manière critique sur le monde, l'absence de dialogue critique entre les personnes est l'un des principaux coupables. Le fait de s'enfermer dans nos propres expériences et de refuser de s'engager dans des idées et des observations qui contrastent avec les nôtres crée des individus isolés. Freire souligne que nous sommes tous ancrés dans le mode de pensée dominant, celui de l'oppression, et que toute information qui va à l'encontre de ce mode de pensée se heurte à une résistance. Il affirme également que pour les opprimés, la première impulsion lorsqu'ils comprennent mieux le monde est souvent de vouloir imiter l'oppresseur, de lui ressembler. Un exemple de ces deux phénomènes est celui des capitalistes noirs, ou de ceux qui ont conclu qu'il valait mieux jouer le jeu du capitalisme que d'y succomber. Pour se tourner vers de nouveaux modes de relation radicaux et transformateurs qui ne soient pas empreints de dynamiques oppressives, il faudrait rejeter le mode de pensée oppressif qui voudrait nous faire croire que le capitalisme est la seule voie possible. Au lieu de cela, les gens rivalisent pour jouer le jeu, en espérant simplement ne pas se retrouver au bas de l'échelle. Ouvrez les réseaux sociaux n'importe quel jour pour trouver des dizaines d'exemples de l'impossibilité de penser au-delà des contraintes capitalistes qui nous sont imposées - vous trouverez des gens qui argumentent ardemment contre leur propre bien-être et en faveur de leur propre oppression parce qu'ils ne peuvent pas imaginer autre chose. "La liberté exigerait qu'ils éjectent cette image [de l'oppresseur] et la remplacent par l'autonomie et la responsabilité. La liberté n'est pas une idée qui devient un mythe. Elle est au contraire la condition indispensable à la recherche de l'accomplissement humain." (Freire, p. 29) Chaque jour où nous ne faisons pas tomber les barrières de la pensée capitaliste et n'aidons pas les gens à prendre conscience des contraintes qui pèsent sur leur vie est un échec de la gauche.

Outre la conviction que la société n'est pas figée et qu'elle peut effectivement être transformée, il faut également avoir la certitude qu'ensemble, vous et vos pairs, vous pouvez provoquer cette transformation. Cette confiance ne se construit que par le dialogue et le rapprochement des expériences. Une révolution ne peut pas être menée par quelques leaders révolutionnaires pour le peuple. Une révolution n'est une révolution que si elle est menée par des participants également informés et actifs, car rien de moins ne serait représentatif des désirs du peuple. Selon Freire, le dialogue et l'étude entraînent un engagement de réflexion et d'action simultanées. Il s'agit d'un exercice de confiance permanent - dialogue, réflexion, action, dialogue, réflexion, action, encore et encore jusqu'à ce que la transformation collective par la révolution soit réalisable.


7- Le rôle de l'éducateur politique

Je crois que notre rôle en tant qu'éducateurs politiques est de nous opposer à la désinformation, à la paresse intellectuelle et à l'anti-intellectualisme, ainsi qu'à l'idée que nous savons déjà tout ce que nous devons savoir par nature. Ce n'est pas le cas. Il y a tant à comprendre sur le monde au-delà de ce qui est observable dans nos expériences individuelles, et nous, les éducateurs, devons assumer la responsabilité de rendre ces liens clairs. Nous ne devons pas blâmer les individus qui tombent dans le piège de ces forces, mais plutôt les aider à comprendre la source de leurs suppositions. Souvent, nous ne nous rendons pas compte que nous répétons la propagande des conservateurs de droite en raison de la nature insidieuse de cette propagande. Souvent, nous ne réalisons pas que notre résistance à nous engager dans des études révolutionnaires avec nos communautés est à la fois enracinée dans un anti-gauche, un anti-intellectualisme à la pensée critique, et qu'elle fait activement obstacle à une gauche plus unifiée. Ce n'est qu'en donnant la priorité à la réflexion critique et au dialogue sur nos réalités matérielles que nous pourrons transformer notre monde en un monde humaniste plutôt que nécrophile.

Il est également de notre responsabilité de faire connaître les histoires de résistance et de révolution, de rendre irrésistibles leurs possibilités inachevées. Pour développer l'affirmation de Toni Cade Bambara selon laquelle "en tant que travailleur culturel appartenant à un peuple opprimé, mon travail consiste à rendre la révolution irrésistible", j'affirme que c'est également la responsabilité de l'éducateur du mouvement.

L'étude de l'histoire des mouvements nous permet de réfléchir et d'apprendre des mouvements passés - leurs stratégies, tactiques, objectifs, angles morts et échecs sont autant de leçons à tirer. Nous n'avons pas le temps de réinventer la roue, de passer des années précieuses sur des stratégies et des tactiques qui ne répondent pas à l'opposition du fascisme croissant qui est ici, maintenant. Ce n'est qu'en donnant la priorité à l'étude de l'histoire de notre mouvement et du développement de l'opposition que nous pourrons élaborer des stratégies et des tactiques adaptées au moment présent.

Au-delà du domaine de l'organisation formelle, l'étude et le dialogue sont profondément importants en tant que mesures proactives pour apprendre au-delà de nos propres expériences. Pour véritablement prévenir le mal plutôt que d'y réagir constamment, nous devons nous engager à écouter et à apprendre des identités, des expériences et des cultures qui ne nous sont pas familières, afin de ne pas répéter par ignorance des discours et des actions préjudiciables. Comme nous le rappellent constamment les abolitionnistes et les praticiens de la justice transformative, l'abolition est un voyage et non une simple destination. Nous échouerons constamment les uns les autres si nous nous contentons d'essayer d'atténuer le mal qui s'est déjà produit. Nous échouerons constamment les uns les autres si nous ne comprenons les conflits et les débats que comme des sources de préjudice plutôt que comme les processus génératifs qu'ils peuvent et doivent être.

Ce n'est que par la compréhension collective que nous pourrons instaurer la confiance et la responsabilité collectives, qui sont des éléments essentiels pour débarrasser nos communautés des préjudices inutiles.

C'est dans la connaissance des conditions réelles de notre vie que nous devons puiser notre force de vivre et nos raisons d'agir. - Simone de Beauvoir

Il ne s'agit donc pas seulement d'une leçon pour les éducateurs politiques, mais pour tous ceux qui souhaitent entretenir de meilleures relations avec la diversité des êtres humains avec lesquels nous partageons le monde : un engagement en faveur de la réflexion critique et de l'apprentissage est un engagement en faveur de la communauté et de la révolution. Et avec cette communauté engagée et cet esprit de révolution vient l'action. Freire souligne que :

"Le dialogue critique et libérateur, qui présuppose l'action, doit être poursuivi avec les opprimés, quel que soit le stade de leur lutte pour la libération. . . Il est essentiel que les opprimés se rendent compte que lorsqu'ils acceptent la lutte pour l'humanisation, ils acceptent aussi, à partir de ce moment, leur responsabilité totale dans la lutte." (Freire, p. 47-50)


8- Surmonter le pessimisme

Le nihilisme et la défaite sont des outils de l'oppresseur : nous sommes moins puissants lorsque nous ne croyons pas en notre capacité à créer le changement. Mais lorsque nous étudions, lorsque nous nous engageons réellement à comprendre le monde qui nous entoure, le désir d'agir sur le monde suit avec force. L'optimisme révolutionnaire est rendu possible par le fait d'être et d'agir en communauté avec d'autres, car ce n'est qu'en voyant les résultats de notre pouvoir collectif que nous pouvons continuer à alimenter notre croyance en notre capacité collective. Je vous garantis que si vous vous engagez dans un club de lecture ou un groupe d'étude, vous vous sentirez revigoré par l'action. L'étude nous oblige à trouver des solutions ensemble plutôt que d'accepter la défaite en face.

Ce changement ne viendra jamais d'en haut, de l'État colonial, de la classe capitaliste ou techno-business. Ces classes nous dénient notre droit à la pleine humanité par la dévalorisation, l'exploitation et la violence. Il est contraire à leur objectif et à leur existence de lutter pour notre libération. Seule une conscience de classe radicale et une action collective permettront de changer les choses, car les outils du maître ne démantèleront jamais la maison du maître :

"Dans l'interdépendance des différences mutuelles (non dominantes) réside la sécurité qui nous permet de descendre dans le chaos de la connaissance et d'en revenir avec de vraies visions de notre avenir, ainsi que le pouvoir concomitant d'effectuer les changements qui peuvent donner vie à cet avenir. . . Sans communauté, il n'y a pas de libération, seulement l'armistice le plus vulnérable et le plus temporaire entre un individu et son oppression", p. 112, Sister Outsider.

Cette phrase tirée du quatrième et dernier chapitre de la Pédagogie des opprimés résume l'impératif de l'étude et de la réflexion pour la construction d'une révolution :

"La célèbre déclaration de Lénine : "Sans théorie révolutionnaire, il ne peut y avoir de mouvement révolutionnaire" signifie qu'une révolution ne se fait ni par le verbe ni par l'activisme, mais par la praxis, c'est-à-dire la réflexion et l'action dirigées vers les structures à transformer".

Être pour la libération, c'est réfléchir en permanence sur la société et les systèmes en jeu afin de les transformer. Cela inclut nos pratiques éducatives au sein et en dehors des espaces du mouvement radical - qui sont également des espaces nécessitant une transformation. Il incombe à l'éducateur radical de déstabiliser le binaire enseignant-étudiant dans ses classes et de s'engager dans une réflexion critique aux côtés de ses étudiants, en tant que co-conspirateurs. Il nous appartient de rejeter l'enseignement selon lequel les manières dominantes de connaître et de faire les choses sont la seule option possible et d'approfondir notre conscience ensemble vers de nouvelles solutions.

Cette année et les suivantes, je souhaite aborder mon travail d'éducateur politique à partir d'un enracinement fondé sur des principes. Les enseignements de Paulo Freire, bell hooks, Audre Lorde et d'autres éducateurs libéraux nous ont fourni les outils nécessaires pour approfondir notre conscience critique et notre capacité de transformation. Je vous encourage tous - collègues éducateurs, organisateurs/militants de mouvements et personnes ordinaires cherchant à transformer leur désespoir en connaissance et en action - à vous joindre à moi pour une étude et une réflexion collectives. Malgré les attaques fascistes croissantes contre l'éducation, l'apprentissage et la pensée critique, nous devons continuer à faire pression pour donner la priorité à l'étude et à la lutte dans nos espaces de mouvement. Plutôt que d'avoir honte de ne pas donner la priorité à l'étude ou d'y être réfractaire, laissez-moi vous appeler à incorporer l'étude révolutionnaire dans votre parcours d'organisation. Ce n'est que par le dialogue et la réflexion critique que nous pouvons construire la confiance nécessaire pour prendre des risques ensemble, et ce n'est que par le risque collectif que nous pouvons transformer la société en nous éloignant de la déshumanisation et de la violence et en nous orientant vers les soins humanitaires.


9- Sources

1 Selon le traducteur, le terme conscientizaçāo fait référence à l'apprentissage de la perception des contradictions sociales, politiques et économiques, et à l'action contre les éléments oppressifs de la réalité.

2 Pédagogie des opprimés, ch. 1, p. 47. Freire évoque la dépendance de l'opprimé vis-à-vis de l'oppresseur et paraphrase la description de Fromm du "comportement nécrophile : la destruction de la vie - la sienne ou celle de ses semblables opprimés" ; p. 58 "L'oppression - le contrôle écrasant - est nécrophile ; elle se nourrit de l'amour de la mort et non de la vie".

3 Toni Cade Bambara. "Entretien avec Toni Cade Bambara. Par Kay Bonetti. Conversations avec Toni Cade Bambara. Ed. Thabiti Lewis. Jackson : UP du Mississippi, 2012. 35-47. Imprimé.

4 Audre Lorde. "Les outils du maître". Sister Outsider. Ten speed press, 1984.

Merci à mes chères amies Sandhi et Natalie, dont les conversations et les séances de travail ont rendu ce travail possible. À tous les amours transformateurs de ma vie qui me permettent de créer - merci. Merci à Paulo Freire, bell hooks, Audre Lorde, Shamell Bell et à tous les autres enseignants dont j'ai la chance de bénéficier.


Jasmine (iel) est une écrivaine queer du Sud, éducatrice environnementale et abolitionniste afrofuturiste qui écrit pour des blogs de mouvement et dont les fictions ont été publiées sur Inherited Podcast et Ebony Tomatoes Collective. Iel est rédactrice chargée de la sensibilisation des écrivains incarcérés à Apogee Magazine, et organise à plein temps la lutte pour la justice climatique. Iel a récemment rejoint la lutte contre l'impérialisme et la guerre partout dans le monde en tant que membre de l'Alliance noire pour la paix (Black Alliance for Peace). Voir son travail sur Jasmine-Butler.com.

​https://hoodcommunist.org/2023/04/20/the-imperative-of-political-education-in-a-miseducated-society/amp/

---