Les intérêts de classe de la petite bourgeoisie sont axés sur le fait de devenir la sorte de bourgeoisie caractérisée par certains colonisateurs à l'époque coloniale.
En janvier 1966, Amilcar Cabral, qui a mené la guerre d'indépendance contre le colonialisme portugais en Guinée-Bissau et au Cap-Vert, a prononcé un discours à la Conférence tricontinentale des peuples d'Asie, d'Afrique et d'Amérique latine à La Havane, à Cuba. Intitulé L'arme de la théorie, ce discours est devenu un texte classique dans le canon de la pensée radicale. Selon Cabral, les forces progressistes et les organisations révolutionnaires du monde doivent écraser l'impérialisme. Mais dans la mesure où beaucoup de ces forces et organisations étaient dirigées par la petite bourgeoisie, elles devaient combattre un ennemi potentiel de l'intérieur - elles-mêmes. En 1961, Frantz Fanon avait fait une remarque similaire. Mais c'est Cabral qui a introduit la fameuse injonction que les élites parmi les colonisés faisaient face à un choix existentiel de "trahir la révolution ou de se suicider en tant que classe". Cabral est un phénomène du 20ème siècle. Il est né le 12 septembre 1924 en Guinée-Bissau et a été assassiné en 1973, avant l'indépendance du Cap-Vert et de la Guinée-Bissau. Il fut pourtant un temps où il n'était qu'un étudiant avec des principes et des idéaux. À Paris, dans les années 1930, des personnalités telles qu'Aimé Césaire, Jean et Paulette Nardal, Léopold Senghor et Léon Damas gravitaient dans un mouvement culturel et artistique la négritude. Il existe un phénomène similaire à Lisbonne, où les Africains originaires d'Angola, du Mozambique, du Cap-Vert, de Guinée et de São Tomé s'orientent vers une sorte de fierté africaine lusophone fortement influencée par les courants intellectuels de France, de Cuba, des États-Unis et d'Afrique occidentale. Le jour, ils étudiaient l'agriculture, la médecine et l'ingénierie, matières nécessaires à la constitution d'une classe technocratique capable de maintenir le colonialisme. Le soir et les week-ends, ils étudient Karl Marx, Marcus Garvey, CLR James et Richard Wright. Comme George Padmore, Nnamdi Azikiwe, Kwame Nkrumah et d'autres en Grande-Bretagne et aux États-Unis, ils avaient été envoyés dans la métropole, au cœur de l'empire, avec une mission : faire respecter le colonialisme. Là, ils ont été confrontés à un choix clair : se conformer ou se rebeller? Ils se sont rebellés. Les relations tissées entre des personnes originaires de toute l'Afrique et des Caraïbes dans les grandes métropoles allaient s'avérer déterminantes dans les luttes à venir. À Lisbonne, les fondateurs du Parti communiste angolais, du PAIGC (Parti africain pour l'indépendance de la Guinée et du Cap-Vert) et du MPLA (Mouvement populaire de libération de l'Angola) se connaissaient tous et faisaient partie du même cercle clandestin - le groupe d'étude qu'ils appelaient le Centro de Estudos Africanos. À ce stade, l'idée du suicide de classe n'était pas une profonde crise existentielle. Il semblait qu'il suffisait de lire les bons livres et d'être un peu patriotique. C'était une possibilité théorique qui n'avait pas encore été testée. Le concept de suicide de classe a souvent été réduit à un trait de personnalité, une attitude, une sorte d'idéalisme qui trahit l'analyse marxiste qui l'a fait naître. On suppose souvent qu'un simple changement de mentalité de la petite bourgeoisie conduira à une alliance avec les ouvriers, les paysans et les pauvres des villes. Aujourd'hui encore, on considérera que la petite bourgeoisie s'est suicidée si, de temps en temps, elle quitte ses bureaux dans les gratte-ciel qui percent le ciel pollué des métropoles postcoloniales pour venir s'asseoir par terre et manger avec les gens qui vivent dans des cabanes. Mais ce n'est pas un suicide de classe. Un avertissement Cabral n'a pas proposé l'idée du suicide de classe comme une vertu, c'était un avertissement. La meilleure façon d'y penser est la suivante : la petite bourgeoisie nationale, dans le contexte colonial, a une propension naturelle à trahir les aspirations nationales de la classe ouvrière, même si elle a développé le capital culturel et technique pour devenir les leaders qui négocient avec le colonialisme et, à défaut, le combattent physiquement. Mais les intérêts de la petite bourgeoisie en tant que classe sont de devenir le type de bourgeoisie que certains des colonisateurs étaient déjà pendant la période coloniale. Ce point est repris par Fanon et Steve Biko, qui ont tous deux fait remarquer que pour certains parmi les colonisés, le but de la lutte est de remplacer le colonisateur plutôt que de développer des relations sociales fondamentalement différentes. Pour Cabral et d'autres dirigeants de la lutte de libération conscients de la question de classe, la petite bourgeoisie a un double caractère. D'une part, ils avaient des compétences qui étaient indispensables à la lutte de libération nationale. Mais d'autre part, leurs intérêts de classe à court terme l'emportaient souvent sur leurs intérêts existentiels à long terme dans la libération nationale. En d'autres termes, ils étaient à la fois essentiels à la libération nationale et sa plus grande menace. Pour Cabral, ils doivent "rejeter les tentations d'embourgeoisement". Selon Fanon, ils devraient "mettre à la disposition du peuple le capital intellectuel et technique" qu'ils ont "arraché en passant par les universités coloniales", mais ils choisiront le plus souvent la voie antinationale, celle qui est "stupidement, méprisablement, cyniquement bourgeoise". Le problème de la bourgeoisie nationale, écrit Fanon, est qu'elle "utilise son agressivité de classe pour s'accaparer les postes autrefois réservés aux étrangers". Pendant ce temps, sous une forme de nationalisme noir, "la classe ouvrière des villes, les masses de chômeurs, les petits artisans se rangent pour leur part derrière cette attitude nationaliste; mais en toute justice, disons qu'ils ne font que suivre les pas de leur bourgeoisie". Le résultat final est une attaque violente et xénophobe dans les rues. À la place du colonisateur L'avertissement de Cabral s'est avéré prophétique. De la Guyane au Soudan, la fin du colonialisme a semblé réfuter l'hypothèse selon laquelle le "suicide de classe" était possible dans la période postcoloniale. La petite bourgeoisie nationale a échoué à ce test et est devenue la bourgeoisie. Dans de nombreux cas, cela signifiait simplement prendre la place occupée auparavant par le colonisateur. La mainmise de la petite bourgeoisie sur les luttes de libération nationales a également eu de graves conséquences politiques, car l'organisation en faveur des aspirations populaires s'est heurtée à de sérieuses pressions, les États postcoloniaux acquérant un caractère despotique. Les intellectuels qui restaient du côté du peuple étaient souvent emprisonnés ou assassinés. Au Kenya, Maina Wa Kinyatti, historien marxiste renommé, a été emprisonné par la dictature de Daniel Arap Moi pendant plus de six ans, la plupart du temps à l'isolement. En Guyane, Walter Rodney, un grand intellectuel particulièrement attentif à la manière dont la nouvelle bourgeoisie cherchait à voler le moment postcolonial, a été assassiné en 1980. Les craintes de Fanon se sont avérées justes - de nombreux membres de la petite bourgeoisie nationale n'étaient pas contre le colonialisme. Le véritable problème qu'ils avaient avec le colonialisme était qu'ils n'étaient pas ceux qui le contrôlaient. En Guyane, le processus de reprise de l'appareil colonial a entraîné la division de la bourgeoisie en blocs nationaux, avec les descendants d'esclaves africains sous le PNC (People's National Congress) et les descendants de travailleurs indiens sous le PPP (People's Progressive Party). Les deux camps se qualifiaient fallacieusement de socialistes parce que les travailleurs n'avaient pas encore renoncé au socialisme. L'élite parlait au nom de "communautés" abstraites et les divisait d'une manière qui aurait fait pâlir d'envie leurs anciens colonisateurs. Les émeutes raciales, les massacres et les lynchages sont devenus des horreurs permanentes dans le paysage sociopolitique de l'État postcolonial. Dans l'Afrique du Sud contemporaine, les migrants africains et asiatiques sont régulièrement attaqués dans les rues. Dans de nombreuses sociétés postcoloniales, y compris tous les États d'Afrique australe dirigés par d'anciens mouvements de libération nationale, les bourgeoisies nationales rapaces et répressives du XXIe siècle peuvent continuer à se cacher derrière le masque d'une phase de libération nationale, une phase qui semble ne jamais devoir prendre fin. Certaines de ces élites ont même fait cause commune avec des mouvements dits ouvriers et se sont attachées à la question foncière, se l'appropriant pour cacher une alliance avec une nouvelle génération de "socialistes" qui sont eux-mêmes des capitalistes en herbe. Les réflexions de Cabral sur le suicide de classe restent aussi urgentes aujourd'hui qu'elles l'étaient en 1966. Source : https://www.newframe.com/cabral-was-right-about-class-suicide/?
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